RAFAEL EN EL MET
El arte sacro expuesto en museos seculares se ve perpetuamente menoscabado por un encuadre puramente estético que lo despoja de su significado teológico y, por lo tanto, de la intención del artista.
Pueblos y aldeas de todo el mundo albergan tesoros artísticos que expresan la fe y nos invitan a retomar nuestra relación con Dios. Que las visitas a lugares llenos de arte no solo sean oportunidades de enriquecimiento cultural —y también—, sino que se conviertan, ante todo, en momentos de gracia, incentivos para fortalecer nuestro vínculo y nuestro diálogo con el Señor, de modo que —al pasar de la simple realidad externa a la realidad más profunda que expresa— podamos detenernos a contemplar el rayo de belleza que nos conmueve profundamente, que casi nos «hiere», y que nos invita a elevarnos hacia Dios.
– Papa Benedicto XVI, Audiencia General, Castel Gandolfo, 31 de agosto de 2011
Por: Patrice M. Hannon
Regresé al Museo Metropolitano de Arte para ver la magnífica exposición de Rafael por segunda vez antes de que cerrara el 28 de junio. La exposición estaba abarrotada, como esperaba. Pero con un poco de paciencia, logré acercarme a cada obra, leer su etiqueta y admirarla con asombro todo el tiempo que quise. (La asombrosa cantidad de piezas —más de 170— hizo que, lamentablemente, algunas solo recibieran una mirada rápida).
Me marché agradecida por haber tenido la oportunidad de sumergirme en la deslumbrante obra de Rafael. Sin embargo, me vino a la mente la misma idea que me había asaltado tras visitar la impresionante exposición de 2024 del museo, «Siena: El auge de la pintura, 1300-1350»: me hubiera gustado que los textos explicativos, escritos por un historiador del arte, hubieran estado acompañados por los de un teólogo, o incluso de un sacerdote católico. Habría sido apropiado incluir un análisis más profundo del contexto religioso.
Por supuesto, uno desea leer sobre la biografía del artista, su técnica, sus mecenas y sus influencias. Pero mientras contemplaba las numerosas y exquisitas Madonas y otros temas sagrados, no pude evitar pensar en cómo la esencia de cada obra trascendía todo eso. De hecho, los trascendía tanto que habría sido más apropiado que los espectadores se unieran espontáneamente para rezar el Ave María o tal vez entonar el «Salve Regina» ante La Virgen con el Niño y el Niño San Juan Bautista en un paisaje (la Virgen Alba ), en lugar de apresurarse a tomar una mejor foto con sus teléfonos móviles y luego pasar al siguiente cuadro, como muchos hacían.
Sin duda, es el genio singular de Rafael al plasmar cada Virgen lo que hace que esta pintura, entre las innumerables representaciones de la Virgen que existen en el mundo, resulte tan cautivadora. Sin embargo, al contemplar estas obras de belleza sublime, no pienso en el color, la perspectiva ni la rapidez de las pinceladas. Más bien, cada cuadro dirige mis pensamientos hacia lo trascendente.
Una reseña de la exposición de Siena realizada por Ariella Budick en el Financial Times señaló que “[e]l Met presenta las pinturas [del retablo de la Maestà de Duccio ] como objetos para ser venerados por sus cualidades estéticas más que por su resonancia bíblica”. Y, sin embargo, el intento de separar la belleza de Cristo está condenado al fracaso no solo en el caso de un arte tan profundamente cristiano —como obviamente lo es— sino incluso en el del arte no religioso. Porque, como escribe San Juan Pablo II en su “Carta a los artistas”,
Más allá de sus expresiones típicamente religiosas, el verdadero arte guarda una estrecha afinidad con el mundo de la fe, de modo que, incluso en situaciones de distanciamiento entre la cultura y la Iglesia, el arte sigue siendo un puente hacia la experiencia religiosa. En la medida en que busca la belleza, fruto de una imaginación que trasciende lo cotidiano, el arte es, por su naturaleza, una invitación al misterio.
Tanto la exposición de Siena como la de Rafael fueron espléndidas, literalmente divinas. Supongo que no podemos esperar que el mundo del arte secular aborde el arte cristiano sagrado de manera diferente al arte clásico pagano o al arte moderno ateo. La explicación de los aspectos estéticos de las obras por parte de historiadores del arte expertos, con el objetivo de enriquecer la cultura, sin duda tiene valor. Pero una experiencia puramente secular del arte cristiano —o de cualquier gran arte— resulta incompleta en comparación con la plena apreciación de sus aspectos tanto terrenales como trascendentes.
Budick se enfrenta a este dilema en su reseña, que comienza insistiendo en que se puede apreciar el arte sienés solo por sus deslumbrantes cualidades estéticas. Sin embargo, más adelante se pregunta si «los espectadores seculares… ven [el arte religioso] de forma errónea», concluyendo finalmente que las Madonas y las escenas de la Crucifixión creadas por los grandes artistas sieneses cumplen una función cuasi religiosa para los «ateos» al «dotar de significado al sufrimiento». Así, «la sangre que brota de las heridas de [Cristo] nos invita a contemplar la irresistibilidad del rojo»; y el artista, Simone Martini, «nos recuerda que hay belleza en el sufrimiento precisamente porque es el compañero inseparable del amor». Sin Encarnación, no hay Redención. Ella misma ha respondido afirmativamente a su pregunta.
Según el documento final de la asamblea plenaria de 2006 del Consejo Pontificio para la Cultura, «La Via Pulchritudinis , Camino Privilegiado para la Evangelización y el Diálogo», «Resaltar únicamente el aspecto estético-formal de las obras, sin interés por el contenido que inspiró tal belleza… esteriliza el arte, deteniendo la corriente viva y vivificante de la vida espiritual, limitándola al mundo de las emociones». Pero el espectador secular solo se ve limitado de esta manera en la medida en que puede permanecer fijo en la impiedad ante el gran arte. Como escribe San Juan Pablo II,
“La belleza es una llamada a la trascendencia… La belleza de las cosas creadas nunca puede satisfacer plenamente. Despierta esa nostalgia oculta por Dios que un amante de la belleza como San Agustín pudo expresar en términos incomparables: «¡Tarde te he amado, belleza tan antigua y tan nueva: tarde te he amado!»”
Como declara “La Vía Pulcritudinis ”, “ es Jesús mismo quien es la Belleza … Belleza suprema, esplendor de la Verdad, Jesús es la fuente de toda belleza porque, Palabra de Dios hecha carne, Él es la manifestación del Padre”.
Esperemos, junto con los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI, que Rafael y otros grandes artistas católicos cuyas obras llenan los museos del mundo logren —a pesar de los incesantes intentos de secularizar sus obras— evangelizar tanto a los visitantes no católicos como a los que se han alejado de la fe, quienes, profundamente conmovidos en un momento de gracia, casi heridos por la belleza, encuentran un puente hacia su fuente divina.
