Por: Dinesh D’Souza
Sus defensores en las escuelas y universidades presentan el multiculturalismo como una alternativa benigna al monoculturalismo. El historiador Peter Stearns insiste en que el debate multicultural “es entre aquellos que piensan que hay características maravillosas especiales sobre la tradición occidental a las que los estudiantes deberían estar expuestos, y otros que sienten que es mucho más importante que los estudiantes tengan una idea de cómo es el mundo en general.” Este es el atractivo inconfundible del multiculturalismo: obviamente es mejor estudiar muchas culturas en lugar de una sola cultura, tener diversos puntos de vista en lugar de uno solo.
Sin embargo, si el multiculturalismo representara nada más que un aumento del interés en otras culturas, no sería controvertido. ¿Quién puede estar en contra de cientos de miles de estudiantes estadounidenses que estudian las Analectas de Confucio o los escritos filosóficos de Alfarabi y Avicena? El debate sobre el multiculturalismo no se trata de si estudiar otras culturas sino cómo estudiar Occidente y otras culturas. El multiculturalismo se entiende mejor como un conflicto civil dentro de la academia occidental sobre enfoques contrastantes para aprender sobre el mundo.
Los críticos del multiculturalismo como Allan Bloom, Ed Hirsch y Arthur Schlesinger han abogado por un énfasis en la civilización occidental. Bloom afirma en The Closing of the American Mind que los estudiantes estadounidenses son extranjeros en su propia cultura, ignoran abismalmente los fundamentos filosóficos, históricos y económicos de Occidente. Hirsch en Cultural Literacy enumera numerosas referencias literarias, hechos históricos y conceptos científicos que los estudiantes estadounidenses deberían saber pero aparentemente no saben. Schlesinger argumenta en La desunión de América que los estudiantes deberían estudiar la civilización occidental porque es propia. “No tenemos que creer que nuestros valores son absolutamente mejores que los del prójimo. Las personas con una historia diferente tendrán valores diferentes. Pero creemos que los nuestros son mejores para nosotros”.
El argumento relativista de Schlesinger para un canon occidental está abierto a la objeción: ¿Qué quieres decir con nosotros? ¿hombre blanco? El crítico literario Gerald Graff pregunta, en una sociedad étnicamente diversa, “¿quién puede determinar qué valores son comunes y cuáles meramente especiales?” Barbara Herrnstein-Smith sostiene que diferentes grupos comparten “diferentes conjuntos de creencias, intereses, suposiciones, actitudes y prácticas”. . . . No existe una cultura integral única que trascienda ninguna o todas las demás culturas”.
En su nivel más profundo, el multiculturalismo representa una negación de todos los reclamos occidentales de la verdad. En un libro reciente, el crítico literario Stanley Fish rechaza la posibilidad misma de estándares de evaluación transculturales. “¿Cuáles son estas verdades y por quién deben ser identificadas?” Desde el punto de vista de Fish, “las verdades que cualquiera de nosotros encuentre convincentes serán parciales, es decir, todas serán políticas”.
Otra académica, Barbara Johnson, identifica el proyecto multicultural con “la deconstrucción de los ideales fundacionales de la civilización occidental”. El antropólogo Renato Rosaldo insta al rechazo de los “universales eternos”, y el filósofo Richard Rorty declara la necesidad de “abandonar las nociones tradicionales de racionalidad, objetividad, método y verdad”. El desafío multicultural se resume convincentemente por el filósofo John Searle: “La religión, la historia, la tradición y la moral siempre han sido objeto de críticas en nombre de la racionalidad, la verdad, la evidencia, la razón y la lógica. Ahora la razón, la verdad, la racionalidad y la lógica están sujetas a estas críticas. La idea es que son tan parte de la tradición dogmática, supersticiosa, mística y cargada de poder como cualquier otra cosa que fueron utilizados para atacar.”
La “cultura” para los académicos modernos (y también en uso coloquial) no tiene nada que ver con el despliegue de estándares universales de razón y gusto por parte de Matthew Arnold para identificar “lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo”. Los defensores de hoy del multiculturalismo defienden proposiciones rivales: que hay muchas culturas, que los estándares occidentales no son válidos para comprender las culturas no occidentales, que todas las verdades son ideológicas y que, por lo tanto, las culturas deben colocarse en un plano más o menos igual. El relativismo cultural, la presunta igualdad de todas las culturas, es la base intelectual del multiculturalismo contemporáneo.
“Muéstrame el Proust de los papúes”, se dice que dijo Saul Bellow, “y lo leeré”. Bellow no dijo que a los papúes les falta la capacidad de producir su propio Proust; él simplemente sugirió que, hasta donde él sabía, no lo habían hecho. Sin embargo, su comentario, al insinuar la posibilidad de la superioridad cultural occidental, parecía negar a otras culturas lo que el filósofo Charles Taylor llama “la política del reconocimiento igualitario”. Como Taylor lo describe correctamente, el paradigma multicultural sostiene que “los verdaderos juicios de valor de las diferentes obras colocarían a todas las culturas más o menos en el mismo pie”. El multiculturalismo se basa en un repudio completo de la superioridad cultural occidental. Reflejando un punto de vista ampliamente difundido, la erudita literaria Mary Louise Pratt calificó la observación de Bellow de “asombrosamente racista”.
Y sin embargo, tanto en el mundo como en el plan de estudios tradicional, todas las culturas no están en pie de igualdad. En consecuencia, el multiculturalismo en la práctica se distingue por un esfuerzo por establecer la paridad cultural atacando la hegemonía histórica y contemporánea de la civilización occidental. Para hacerlo, los activistas recurren en gran medida a movimientos de izquierda como el marxismo, el deconstruccionismo y el nacionalismo anticolonial o del Tercer Mundo. El crítico social Edward Said culpa al imperialismo occidental por los sufrimientos de “pueblos coloniales devastados que durante siglos soportaron la justicia sumaria, la opresión económica interminable, la distorsión de sus vidas sociales e íntimas, y una sumisión sin recursos que fue la función de la superioridad europea inmutable”.
El multiculturalismo se basa en la suposición relativista de que, dado que todas las culturas son inherentemente iguales, las diferencias de poder, riqueza y logros entre ellas se deben probablemente a la opresión. El sociólogo Robert Blauner argumenta que estas disparidades globales se replican dentro de los Estados Unidos, por lo que los negros, los indios estadounidenses y los inmigrantes no blancos constituyen una especie de Tercer Mundo dentro de los Estados Unidos. Además, el erudito afroamericano Henry Louis Gates sostiene que un plan de estudios centrado en las grandes obras de la civilización occidental “representa el retorno de un orden en el que mi pueblo era subyugado, sin voz, invisible, sin representación”.
Para compensar estas lesiones históricas y curriculares y restaurar la paridad cultural entre los grupos étnicos, los defensores del multiculturalismo buscan reforzar la autoestima de los estudiantes minoritarios presentando las culturas no occidentales bajo una luz favorable. James Banks argumenta que el multiculturalismo debería combatir el racismo al ayudar a los estudiantes a “desarrollar actitudes positivas” sobre los grupos minoritarios y no occidentales. Deborah Batiste y Pamela Harris instan en un manual multicultural para maestros: “Evite detenerse en los aspectos negativos que pueden estar asociados con un grupo cultural o étnico. Toda cultura tiene características positivas que deben acentuarse”. El historiador Ronald Takaki argumenta que los negros, los hispanos y los indios estadounidenses no fueron menos responsables que los blancos de dar forma a las ideas e instituciones de los Estados Unidos: “Lo que necesitamos es una nueva conceptualización de la historia de Estados Unidos donde no hay centro, y no hay margen, pero todos estos grupos participan en el discurso. . . desaprender mucho de lo que nos han dicho. . . en la creación de una nueva sociedad”.
Para ver el paradigma multicultural en funcionamiento, haríamos bien en considerar el apasionado debate que cada año crece en la academia sobre el legado de Cristóbal Colón.
Esto se inició cuando se celebró el quinto centenario del desembarco de Colón, prácticamente todos los principales defensores del multiculturalismo: Edward Said, Stephen Greenblatt, Kirkpatrick Sale, Gary Nash, Ronald Takaki, Patricia Limerick, Garry Wills, arremetieron contra Colón o sus sucesores. Sin embargo, no es Colón, el hombre al que se está acusando, sino lo que representa: el primer paso tentativo hacia el asentamiento europeo de las Américas. En consecuencia, el debate sobre Colón es un debate sobre si la civilización occidental fue una buena idea y si debería continuar dando forma a los Estados Unidos. Muchos críticos argumentan lo negativo:
- “Colón hace que Hitler parezca un delincuente juvenil”, afirma el activista indio americano Russell Means.
- Winona La Duke deplora “la invasión biológica, tecnológica y ecológica que comenzó con el viaje desafortunado de Colón hace quinientos años”.
- El Consejo Nacional de Iglesias declara que los aniversarios y celebraciones vinculadas a Colón “no son un momento de celebración” sino de “reflexión y arrepentimiento” en el que los blancos deben reconocer una historia continua de “opresión, degradación y genocidio”.
- El historiador Glenn Morris acusa a Colón de ser “un asesino, un violador, el arquitecto de una política de genocidio que continúa hoy”.
- “Podría ser que la calamidad humana causada por la llegada de Colón”, pregunta el escritor afroamericano Ishmael Reed, “fue una especie de ensayo general de lo que vendrá a medida que el ozono se agote, la tierra se caliente y ¿Se destruyen las selvas tropicales?
- “Todos nosotros hemos sido socializados para ser racistas y beneficiarnos del racismo constantemente”, se lamenta Christine Slater en la revista Multicultural Education. “Los lugares en los que descansan nuestros hogares deberían pertenecer legítimamente a las naciones indias”.
- El erudito literario Stephen Greenblatt alega que Colón “inauguró el mayor experimento de canibalismo político, económico y cultural en la historia del mundo occidental”.
Examinemos el retrato consistente que emerge en la literatura multicultural sobre el legado de Colón. Los defensores del multiculturalismo son unánimes en que Colón no descubrió América. Como Francis Jennings escribe en La invasión de América, “Los europeos no establecieron una tierra virgen. Invadieron y desplazaron a una población nativa”. El activista indio americano Mike Anderson dice: “Había una cultura aquí y había gente y había gobiernos aquí antes de la llegada de Colón”. Kirkpatrick Sale afirma: “Podemos decir con seguridad que no se produjo tal evento como un” descubrimiento “”. El novelista Homer Aridjis sostiene que los europeos y los indios nativos “se descubrieron mutuamente”. Garry Wills, Gary Nash, Ronald Takaki y otros académicos generalmente no hablan de un “descubrimiento” sino de un “encuentro”.
Pero todo esto es un juego de palabras. El problema real, como señala Leszek Kolakowski, es que “el impulso de explorar nunca se ha distribuido uniformemente entre las civilizaciones del mundo”. No es casualidad que fue Colón quien llegó a las Américas y no indios estadounidenses que llegaron a las costas de Europa. El término “encuentro” oculta esta diferencia al implicar un contacto civilizacional en un plano igual entre los europeos y los indios.
Los multiculturalistas son igualmente unánimes en que Colón, como el prototipo de hombre blanco occidental, llevó los prejuicios racistas del Atlántico contra los pueblos nativos. Gary Nash alega que Colón encarnaba una peculiar “calidad europea de arrogancia” enraizada en una hostilidad irracional hacia los indios. En una línea similar, Kirkpatrick Sale en The Conquest of Paradise argumenta que Colón “presumió la inferioridad de los nativos”, incorporando así los ingredientes básicos de la imaginación racista occidental que fue criada para “temer lo que no comprendía y odiar lo que sabido como temeroso”. Para la venta, los europeos están especialmente predispuestos a la violencia, mientras que las culturas nativas viven en un “Edén”. Sale concluye: “No es imaginario ver la guerra contra las especies como la preocupación de Europa como cultura”.
Es cierto que Colón albergaba fuertes prejuicios sobre los isleños pacíficos a los que denominó erróneamente “indios”; tenía prejuicios a su favor. Para Colón, eran “los hombres más guapos y las mujeres más bellas” que había conocido. Elogió la generosidad y la falta de astucia entre los taínos, contrastando sus virtudes con los vicios españoles. Insistió en que, aunque no tenían religión, no eran idólatras; estaba seguro de que su conversión vendría a través de una suave persuasión y no a través de la fuerza. La razón, señaló, es que los indios poseen una alta inteligencia natural. No hay evidencia de que Colón pensara que los indios fueran congénitos o racialmente inferiores a los europeos.
Entonces, ¿por qué las actitudes europeas hacia el indio, inicialmente tan favorables, cambiaron posteriormente? Kirkpatrick Sale, Stephen Greenblatt y otros no ofrecen ninguna explicación para la alteración de la percepción europea. Pero la razón dada por los propios exploradores es que Colón y quienes lo siguieron entraron en contacto repentino, inesperado y espantoso con las prácticas habituales de algunas otras tribus indias. Mientras que los primeros indios que encontró Colón eran hospitalarios y amistosos, otras tribus gozaban de una reputación plenamente justificada de brutalidad e inhumanidad. En su segundo viaje, Colón se horrorizó al descubrir que varios de los marineros que dejó atrás habían sido asesinados y posiblemente comidos por los caníbales arahuacos.
Del mismo modo, cuando Bernal Díaz llegó a México con el ejército de avanzada de Hernán Cortés, él y sus compañeros españoles no se sorprendieron al presenciar la esclavitud, el sometimiento de mujeres o el trato brutal de los cautivos de guerra. Estas eran prácticas bastante familiares entre los conquistadores. Pero estaban horrorizados por la magnitud del canibalismo y el sacrificio humano. Como lo describe Díaz, en un relato generalmente corroborado por los estudiosos modernos:
Golpearon el miserable pecho del indio con cuchillos de sílex y arrancaron apresuradamente el corazón palpitante que, con la sangre, presentan a los ídolos en cuyo nombre han realizado el sacrificio. Luego se cortaron los brazos, los muslos y la cabeza, comiéndose los brazos y los muslos en sus banquetes ceremoniales. La cabeza que cuelgan de una viga, y el cuerpo del hombre sacrificado no es comido sino entregado a las bestias de presa.
Cuando Cortés capturó al emperador azteca Moctezuma y sus ayudantes, solo les permitiría la liberación temporal con la promesa de que detuvieran sus prácticas tradicionales de canibalismo y sacrificio humano, pero descubrió que “tan pronto como volviéramos la cabeza, reanudarían sus crueldades”. El canibalismo azteca, escribe el antropólogo Marvin Harris, “no fue una degustación superficial de aspectos ceremoniales”. De hecho, los aztecas consumían regularmente carne humana en un guiso con pimientos y tomates, y los niños eran considerados como un manjar particular. El canibalismo prevaleció entre los aztecas, guaraníes, iroqueses, caribes y varias otras tribus.
Además, los aztecas de México y los Incas del Perú realizaron ritos elaborados de sacrificios humanos, en los que miles de indios cautivos fueron asesinados ritualmente, hasta que sus altares se empaparon de sangre, los huesos se esparcieron por todas partes y los sacerdotes se derrumbaron por el agotamiento de apuñalar a sus víctimas La ley de los incas preveía el castigo de los padres y otras personas que mostraban pena durante los sacrificios humanos. Cuando murieron hombres de noble cuna, las esposas y las concubinas a menudo fueron estranguladas y enterradas con ellos.
Los libros de texto multiculturales, comprometidos con una versión contemporánea del noble retrato salvaje, no pueden reconocer hechos históricos que avergonzarían la historia de la moralidad de los invasores blancos que despojan la armonía de los estadounidenses. Kirkpatrick Sale descarta todos los relatos europeos de atrocidades indias como fantasiosos: “La violencia organizada no era un atributo de las sociedades indias tradicionales”. Buscando explicar la evidencia sangrienta, Sale agrega: “Es difícil pensar que los marineros europeos puedan distinguir un cuello o brazo incorpóreo como humano, y no un mono o un perro, y en cualquier caso no hay evidencia de que iban a ser comidos”.
Un análisis reciente de dos libros sobre los aztecas, publicados como una guía para maestros en revisión multicultural. El primer libro, Poemas de la serpiente de Francisco Alarcón: Una invocación azteca, recibe grandes elogios como “una maravillosa celebración de la religión, creencias y costumbres aztecas, entremezclada con los pensamientos y sentimientos de los mexicoamericanos de hoy”. El segundo libro, Los aztecas de Tim Wood , es denunciado por su “sensacionalista y espeluznante manera de mostrar la práctica azteca del sacrificio humano que se describe con detalles sangrientos. Este libro es una distorsión de los aztecas”. Esta revisión ilustra la forma en que la ideología relativista da forma a las predisposiciones de los defensores del multiculturalismo.
En el siguiente punto de la acusación de los multiculturalistas, se acusa a Colón, y por extensión a Occidente, de perpetrar una campaña de exterminio genocida, un holocausto contra los nativos americanos. Kirkpatrick Sale acusa a los sucesores de Colón de “algo que debemos llamar genocidio dentro de una sola generación”. Claude Levi-Strauss alega que millones de indios “murieron de horror y asco a la civilización europea”. Tzvetan Todorov en The Conquest of America acusa a sus colegas europeos de perpetrar “el mayor genocidio de la historia humana”.
La acusación de genocidio se sustenta en gran medida en cifras que muestran el declive precipitado de la población india. Aunque los estudiosos debaten los números exactos, en la estimación de Alvin Josephy, la población india cayó de entre quince y veinte millones cuando el hombre blanco llegó por primera vez a una fracción de eso 150 años después. Indudablemente los indios perecieron en gran número. Sin embargo, aunque la esclavitud europea de los indios y el sistema de trabajo forzoso español extrajeron una gran cantidad de vidas, la gran mayoría de las víctimas indias ocurrieron no como resultado de trabajos forzados o destrucción deliberada, sino debido a enfermedades contagiosas que los europeos transmitieron a los indios.
La propagación de la infección y los patrones de comportamiento poco saludables también fueron recíprocos. De los indios los europeos contrajeron sífilis. Los indios también le enseñaron al hombre blanco sobre el tabaco y la coca, que extraería un costo humano incalculable en los próximos siglos. Los europeos, por su parte, dieron a los indios sarampión y viruela. (Investigaciones recientes han demostrado que la tuberculosis es anterior a la llegada de los europeos al nuevo mundo). Dado que los indios no habían desarrollado ninguna resistencia o inmunidad a estas dolencias desconocidas, perecieron en números catastróficos.
Fue una tragedia de gran magnitud, pero el término “genocidio” es anacrónico y erróneamente aplicado en el sentido de que, con algunas horribles excepciones, la transmisión europea de la enfermedad no fue deliberada. Como señala William McNeill en Plagas y pueblos, los propios europeos probablemente contrajeron la peste bubónica en el siglo XIV como resultado del contagio de los mongoles de Asia Central: unos veinticinco millones (un tercio de la población) murieron y la peste recurrió en el continente durante los próximos trescientos años. Los defensores multiculturales no llaman a esto “genocidio”.
La razón por la cual los defensores del multiculturalismo acusan a Colón de genocidio es que necesitan explicar cómo pequeños grupos de europeos pudieron derrotar a un abrumador número de indios, volcar sus poderosos imperios nativos y tomar sus tierras. Hernán Cortés llegó a México con unos quinientos hombres, dieciséis caballos y unas pocas docenas de cañones. La fuerza azteca que enfrentó sumaba más de un millón. Cuando Pizarro se enfrentó al Inca, tenía tres barcos, 168 hombres, un cañón y treinta caballos. Los incas tenían varios cientos de miles de tropas gobernando sobre una población de varios millones. Sin embargo, los aztecas y los incas fueron derrotados.
¿Cómo prevalecieron los españoles? El triunfo de los españoles sobre los indios es un dilema interesante porque ningún ejército, por bien entrenado que esté, puede superar tales probabilidades numéricas. Tampoco los fusiles europeos de carga lenta proporcionaron una ventaja decisiva. Es cierto que muchos indios estaban asombrados de la movilidad de las tropas europeas a caballo (los indios no tenían caballos antes de que los españoles los importaran a las Américas), pero la novedad de la caballería española solo pudo haber causado una confusión temporal en las filas del enemigo. Sin lugar a dudas, un factor que contribuyó a la victoria europea fue la deserción al lado español de un número considerable de indios que provenían de tribus que durante mucho tiempo habían sido colonizadas y perseguidas por los aztecas y los incas. Sin embargo, estas son solo explicaciones parciales.
Mario Vargas Llosa, el escritor y ensayista peruano, ofrece una teoría deslumbrante. Por pequeños que sean sus números, por crudos que sean sus representantes, los europeos llegaron a las Américas con una ideología de civilización que era indudablemente moderna, aunque fuera embrionariamente. Entre los ingredientes de esta modernidad había una comprensión racional del universo y una nueva comprensión de la iniciativa individual.
Por el contrario, los indios todavía vivían en el mundo de los espíritus: el universo encantado. No pudieron adaptarse a las circunstancias cambiantes. Confundieron a los europeos con los dioses. Intentaron revertir las bajas sacrificando sus propios soldados a los tótems. Cuando los asesores militares y los adivinos de Montezuma le advirtieron de malos presagios, ordenó que fueran encarcelados y que sus esposas e hijos fueran asesinados. Estaban acostumbrados a exterminar a sus inferiores, pero no estaban familiarizados con los desafíos del combate contra extranjeros bien armados.
En resumen, los indios fueron derrotados y masacrados porque, por una yuxtaposición cruel de la historia, encontraron, incluso en las personas de “espadachines semi-alfabetizados, implacables y codiciosos”, una civilización española que era superior tanto en la sofisticación de su armas y sus ideas. Incluso hoy, argumenta Vargas Llosa, los principios de Occidente continúan dando forma al mundo moderno, y “las naciones que rechazan esos valores son anacronismos condenados a varias versiones del despotismo”.
Debido a su defensa de Occidente, Vargas Llosa ha sido criticado por avanzar en una posición reaccionaria. Sin embargo, de manera similar, el novelista y diplomático mexicano de izquierda Carlos Fuentes argumenta que los europeos prevalecieron sobre los indios porque su enfoque empírico del conocimiento les dio una enorme confianza civilizatoria. Por el contrario, los indios confiaban en una combinación de percepción directa, sueños, alucinaciones y apelaciones a los espíritus. Fuentes escribe en El espejo enterrado: “El llamado descubrimiento de América, sea lo que sea que uno piense ideológicamente sobre él, fue un gran triunfo de la hipótesis científica sobre la percepción física”.
Occidente incluso suministró a las Américas una doctrina de los derechos humanos que proporcionaría la base para una crítica sostenida del colonialismo occidental. Podemos unirnos a Kirkpatrick Sale, Stephen Greenblatt y otros para expresar su indignación por la confiscación occidental de las tierras indias y los abusos de los derechos básicos. Pero después de reflexionar, tendríamos que admitir que estas críticas dependen de conceptos de derechos de propiedad y derechos humanos que son completamente occidentales. Mucho antes de Colón, las tribus indias atacaron las tierras de los demás y se aprovecharon de las posesiones y personas de los grupos más vulnerables. Lo que distinguió al colonialismo occidental no fue la ocupación ni la brutalidad, sino una filosofía compensatoria de los derechos que es única en la historia humana.
Poco después de que los españoles establecieran sus asentamientos en las Américas, el Rey de España a mediados del siglo XVI hizo un alto a la expansión en espera de la resolución de un famoso debate sobre la cuestión de si la conquista española viola la ley natural y moral. Nunca antes o desde entonces, escribe el historiador Lewis Hanke, un poderoso emperador “ordenó que cesaran sus conquistas hasta que se decidiera si eran justos”. La razón principal de la acción del Rey fue el trabajo incesante de exponer los abusos coloniales realizado por un religioso español, Bartolomé de las Casas. Ex propietario de esclavos, Las Casas sufrió una crisis de conciencia que lo convenció de que el nuevo mundo debería ser cristianizado pacíficamente, que los indios no deberían ser explotados y que aquellos tenían todo el derecho a rebelarse.
Aunque Las Casas a veces se retrata como un heroico excéntrico, de hecho, su posición básica a favor de los derechos de los indios fue adoptada directamente por el Papa Pablo III, quien proclamó en su bula Sublimis Deus en 1537:
“Los indios y todas las demás personas que luego puedan ser descubiertas por los cristianos no deben ser privados de su libertad o posesión de su propiedad, aunque estén fuera de la fe de Jesucristo; ni deben ser esclavizados de ninguna manera; Si ocurre lo contrario, será nulo y no tendrá efecto. Los indios y otros pueblos deben convertirse a la fe de Jesucristo predicando la palabra de Dios y con el ejemplo de la vida buena y santa.”
Destacados teólogos jesuitas como Francisco de Vitoria y Francisco Suárez interpretaron que la Biblia y la tradición católica exigen que se respeten los derechos naturales de los indios, que sus conversiones se obtengan por persuasión y no por la fuerza, que sus tierras y propiedades estén seguras contra la confiscación arbitraria y que se respete su derecho a resistir las incursiones españolas en una “guerra justa”.
Más de un siglo antes de Locke, y dos siglos antes de las revoluciones francesa y estadounidense, los teólogos de la Universidad de Salamanca desarrollaron los primeros bosquejos de la doctrina moderna de los derechos humanos inviolables. Aunque estos derechos fueron a menudo abusados en la práctica, en gran parte porque no existía un mecanismo efectivo para la aplicación, proporcionaron una base moral para la eventual participación de los indios nativos. Los libros de texto multiculturales son típicamente escasos en su reconocimiento de la tradición liberal de Occidente asociada con Las Casas. La razón de esta reticencia es que el liberalismo es únicamente un logro occidental y, por lo tanto, podría proporcionar una posible base para reclamar la superioridad cultural occidental.
Para socavar esta afirmación, los defensores del multiculturalismo insisten en la contribución de los indios americanos a Occidente. No hay duda de que los indios americanos le enseñaron mucho al hombre blanco: sobre canoas, raquetas de nieve, mocasines y kayaks. La hamaca es un invento indio. Los indios también presentaron a los europeos nuevos cultivos: maíz, papas, maní, calabaza, aguacate y otras verduras y frutas. Sin embargo, incluso cuando se agregan las hazañas heroicas de Caballo Loco, Toro Sentado y Gerónimo, no está claro que la sociedad india americana haya establecido una paridad cultural con Occidente.
En consecuencia, los defensores del multiculturalismo a menudo proceden a hacer una afirmación audaz: que las instituciones fundamentales para el reconocimiento de los derechos liberales, como la Constitución de los Estados Unidos, no fueron el producto exclusivo de la civilización occidental, sino que fueron influenciadas decisivamente por grupos como los indios iroqueses. El antropólogo Thomas Riley afirma que la Liga de los iroqueses sirvió “como modelo para la confederación que conformaría los Estados Unidos”. Alvin Josephy les da crédito a los iroqueses por ser “particularmente influyentes” en el pensamiento de los redactores en Filadelfia. Jack Weatherford en Indian Givers observa que los iroqueses proporcionaron un plan “mediante el cual los colonos podrían diseñar un nuevo gobierno”.
Si estas afirmaciones son ciertas, seguramente la negativa anterior de los docentes a acreditar a los iroqueses por la Declaración de Derechos y otros instrumentos vitales de libertad liberal proporciona un ejemplo clásico del tipo de prejuicio en el que los defensores multiculturales han insistido en el plan de estudios tradicional. La historiadora Elisabeth Tooker investigó el tema y descubrió que la principal evidencia que vincula a los iroqueses con la fundación estadounidense es una carta escrita por Benjamin Franklin en 1754.
“Sería extraño que seis naciones de salvajes ignorantes sean capaces de formar un esquema para tal sindicato, y poder ejecutarlo de tal manera que haya subsistido durante siglos y parezca indisoluble, y sin embargo la unión debería ser impracticable para diez o una docena de colonias inglesas, para quienes es más necesario y debe ser más ventajoso, y que no se supone que quieran una comprensión equitativa de sus intereses.”
Franklin está diciendo, en otras palabras, si los bárbaros pueden resolver sus problemas y formar un sindicato, seguramente nosotros los civilizados también podemos hacerlo.
En su investigación, Tooker explora las similitudes entre la Liga Iroquense y la Constitución estadounidense y descubre que son prácticamente inexistentes. La Liga estaba compuesta por jefes tribales cuyo título era en parte hereditario. Solo una tribu, los Onondagas, se les permitió presentar temas para su consideración. Todas las decisiones de la Liga requirieron el consentimiento unánime. La afirmación de que los iroqueses eran la fuerza secreta detrás de la Constitución estadounidense es un mito, sostenido solo por la ideología.
Si bien los defensores del multiculturalismo tienen razón al criticar muchos de los textos antiguos, en los que Colón se presenta como un valiente aventurero y los indios estadounidenses apenas se ven, los activistas contemporáneos simplemente reemplazan los viejos prejuicios por otros nuevos. Colón se ha transformado de un gran cruzado en un maníaco genocida y un precursor de Hitler. Los indios americanos ahora están más allá de cualquier reproche, canonizados como santos morales y ecológicos.
Para establecer la paridad cultural, los multiculturalistas se ven obligados a enfatizar la opresión occidental y la virtud no occidental. Se ven obligados a minimizar las tradiciones iliberales de otras culturas, incluso cuando suprimen la tradición distintivamente liberal de Occidente. La consecuencia es que el multiculturalismo se convierte en un obstáculo para la verdadera comprensión cultural, e implanta en los estudiantes un ánimo injustificado hacia las sociedades liberales de Occidente. Tanto la verdad como la justicia sufren como consecuencia.
En última instancia, el relativismo cultural en sí mismo, el andamiaje intelectual del multiculturalismo, se convierte en el problema. Una de las premisas iniciales del relativismo es que la mayoría de los estadounidenses no pueden estudiar objetivamente las culturas minoritarias y no occidentales porque necesariamente las verán a través de un prisma de supuestos eurocéntricos.
Los multiculturalistas ciertamente tienen razón en que ninguno de nosotros nos acercamos a otras sociedades en un estado culturalmente desnudo: nuestra perspectiva está necesariamente conformada y quizás nublada por nuestras creencias anteriores. Pero si esto significa que no tenemos forma de trascender nuestras creencias y acercarnos al ideal de la objetividad, entonces el multiculturalismo se convierte en una ilusión, ya que otras culturas constituirían mundos inaccesibles e inconmensurables, y los occidentales solo podrían proyectar sus propios valores en las culturas que parecen estar estudiando La suposición de que otras culturas son sistemas autónomos e intraducibles conduce, irónicamente, a la conclusión de que es una pérdida de tiempo para los extraños intentar el proyecto inherentemente imposible de comprender otras culturas. Richard Rorty ha llegado precisamente a esta conclusión, argumentando en Objetividad, relativismo y verdad de que los occidentales deberían ser descaradamente etnocéntricos porque no pueden ser otra cosa.
La gran mayoría de los defensores multiculturales rechazan la posición de Rorty, porque expone el multiculturalismo como eurocéntrico, mientras que a los activistas les gusta pensar que luchan contra el eurocentrismo. Los defensores multiculturales como Renato Rosaldo, Richard Delgado e Ian Haney-Lopez suelen argumentar que las escuelas deberían reclutar representantes minoritarios y del Tercer Mundo que puedan proporcionar las muy necesarias perspectivas negras, hispanas, asiáticas e indias americanas. En algunos casos, los activistas insisten en que no es adecuado que los reclutas minoritarios tengan el color de piel adecuado: también deben adoptar opiniones progresistas y de izquierda.
Por supuesto, la pregunta sigue siendo cómo sabemos que estos reclutas minoritarios progresistas de izquierda representan realmente sus culturas. Bien pueden representar facciones marginales, o incluso ser impostores eurocéntricos.
Los defensores de la cultura evitan este problema al afirmar que la educación proporciona un puente entre las culturas, y con la capacitación adecuada se les puede enseñar a los estudiantes a apreciar el valor igual de todas las culturas. “Si desarrollamos la conciencia cultural y la competencia intercultural”, escribe Christine Bennett, “podríamos entender que podríamos aceptar e incluso participar en tales comportamientos si hubiéramos nacido y crecido en esa sociedad”. Pero esta conclusión no se sigue de sus premisas. Si los estándares de juicio se derivan de las culturas, no podemos llegar a estándares de evaluación externos que nos permitan juzgar todas las culturas como válidas para las personas que viven bajo ellas. Los activistas multiculturales confían en el juego de manos en el que “No puedo saber” se convierte en “No puedo juzgar”, que se convierte en “Sé que todos somos iguales”.
Esto no es condonar acercarse a otras culturas con la presunción de su inferioridad. Como argumenta Charles Taylor, “tiene sentido exigir por derecho que abordemos el estudio de otras culturas con la presunción de su valor”. Así, el relativismo cultural puede proporcionar un valioso punto de partida metodológico de humildad y apertura intelectual. Sin embargo, como señala Taylor, al evaluar otras culturas “no tiene sentido exigir como cuestión de derecho que lleguemos a un juicio final de que su valor es grande o igual a los demás”. Quizás un examen cuidadoso de otras culturas revelará buenas razones para criticar a otras culturas, así como a menudo somos críticos con nuestra propia cultura.
De hecho, lo primero que notamos cuando estudiamos otras culturas es que, sin excepción, rechazan el relativismo cultural que es una ideología exclusivamente occidental. No debería sorprender que el relativismo provoque una fuerte resistencia de las personas de otras culturas. Imagine la ira legítima de un musulmán que es informado alegremente por un académico occidental de que las enseñanzas de Alá son verdaderas para él, cuando cree profundamente que son principios universales. Además, como señala Leszek Kolakowski, parece paternalista decir que las prácticas islámicas como castigar a los ladrones cortando sus extremidades representan opciones judiciales legítimas para esas personas. Tales argumentos, que implican que nuestro tipo de personas merecen la democracia y los derechos humanos, pero su tipo de personas no, Parece egoísta y destructivo para las aspiraciones contemporáneas de millones de pueblos del Tercer Mundo. En una sorprendente admisión, Claude Levi-Strauss escribe:
El dogma del relativismo cultural es desafiado por las mismas personas para cuyo beneficio moral los antropólogos lo establecieron en primer lugar. La queja que presentan los países subdesarrollados no es que estén siendo occidentalizados, sino que hay demasiada demora en dar los medios para occidentalizarse. No sirve de nada defender la individualidad de las culturas humanas contra esas culturas mismas.
Un esfuerzo sincero por estudiar otras culturas “desde adentro” requiere un rechazo del lente occidental del relativismo cultural. Los multiculturalistas que desean tomar en serio las culturas no occidentales deben tomar en serio su repudio al relativismo. De lo contrario, una humilde apertura a otras culturas se convierte en un arrogante rechazo de sus más altos reclamos de verdad.
Los estudiantes deben estar expuestos a los grandes logros de otras culturas, así como a su influencia en Occidente. Pero cuando el multiculturalismo va más allá de esto para insistir en que debemos comprender las diferencias culturales sin aplicar estándares (intrínsecamente sesgados) de evaluación crítica, prohíbe desde el principio la posibilidad de que una cultura pueda ser crucial en aspectos superiores a otra. Una apertura inicial a las verdades de otras culturas degenera en una negación cerrada de todos los estándares transculturales. Buscando evitar el reconocimiento de la superioridad cultural occidental, el relativismo termina negando la posibilidad de la verdad.
El propósito de una educación liberal, como lo definió el Cardenal Newman, es “educar al intelecto para razonar bien en todos los asuntos, alcanzar la verdad y comprenderla”. Las escuelas y las universidades deberían proporcionar a los jóvenes un auténtico currículum multicultural que comience en casa pero que, sin embargo, esté abierto al mundo más allá. Tal canon sería modestamente eurocéntrico, en reconocimiento de los hechos que vivimos en un mundo eurocéntrico, que Europa ha dominado el resto del mundo en la era moderna, y que mientras la cultura popular en América es culturalmente híbrida, la filosófica, Las instituciones políticas, legales y económicas de este país son producto de la cultura europea y no de otra.
Sin embargo, este nuevo plan de estudios también sería cosmopolita, buscando criticar y enriquecer a la civilización occidental con ideas importadas del extranjero. Un auténtico multiculturalismo expondría a los estudiantes a “lo mejor que se ha pensado y dicho” no solo en Occidente sino también en otras culturas. El objetivo no es la diversidad sino el conocimiento: los estudiantes deben aprender formas de distinguir la verdad de la falsedad, la belleza de la vulgaridad, lo correcto de lo incorrecto. El conocimiento es tanto una cuestión de hecho como un desarrollo de las herramientas para formular la “opinión correcta”. Para usar la famosa imagen de Platón, vivimos nuestras vidas en una cueva, confundiendo las sombras con la realidad, pero es la aspiración de una auténtica educación multicultural que nos ayude a pasar de la opinión al conocimiento, a salir de la oscuridad a la luz iluminadora de la realidad.
