EL PROBLEMA DE LA ‘INDIGENIZACIÓN DE LA UNIVERSIDAD’

Por: Frances Widdowson

La idea de que los académicos necesitan “indigenizar” el sistema educativo canadiense se ha vuelto popular en los últimos años. El Congreso de Humanidades y Ciencias Sociales, la Asociación Canadiense de Profesores Universitarios (CAUT), Universities Canada y los Decanos de Educación han expresado su apoyo a esta idea. Y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (TRC) del país, creada para abordar el legado del sistema de escuelas residenciales de Canadá, concluyó que el sistema educativo de Canadá “debe transformarse en uno que rechace el racismo incrustado en los sistemas de educación coloniales y trate a los aborígenes y eurocanadienses sistemas de conocimiento con el mismo respeto “. El informe de la CVR cita el trabajo de la académica indígena Marie Battiste y las Naciones Unidas de 2007.Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Declaración de que “los pueblos indígenas tienen derecho a la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones, que se reflejarán adecuadamente en la educación y la información pública”. Las propuestas específicas en varias universidades canadienses han incluido cambios curriculares , una revisión de las disciplinas académicas y la incorporación de “formas de conocimiento” indígenas en los procesos de tenencia y promoción . Muchas de estas iniciativas se basan en la idea más amplia de que las universidades son “instituciones coloniales” que deben transformarse mediante el ” proceso emancipador ” de la indigenización.

Pero ha quedado claro que diferentes académicos quieren decir cosas diferentes con la palabra “indigenización”. En algunos casos, los defensores de la indigenización han eludido la pregunta de cómo sus iniciativas promoverán el desarrollo y la difusión del conocimiento de una manera que sea consistente con la misión académica de una universidad. Además, algunas iniciativas de indigenización pueden en realidad obstaculizar la creación de conocimiento al estigmatizar ciertas áreas de investigación o priorizar los objetivos políticos sobre la erudición rigurosa. Dichos resultados no solo tendrían un impacto negativo en la academia en general, sino que también dañarían específicamente a la población indígena al alentar a los académicos indígenas a dedicarse a proyectos que son estrechos y, a veces, incluso anticientíficos.

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En su invitación para participar en un taller de indigenización, la convocatoria de propuestas de la Asociación Canadiense de Ciencias Políticas señaló que existen al menos tres significados diferentes del término “indigenización”, tal como se aplica a las universidades: 1) reconocimiento simbólico de las culturas indígenas; 2) mayor inclusión de los pueblos indígenas y el contenido en las estructuras universitarias existentes; y 3) una “reconstrucción anticolonial y antirracista de la educación de arriba a abajo a través de la revisión del currículo y los procesos institucionales”.

Según mi observación, el primer significado es el que se implementa con mayor frecuencia. Este enfoque simbólico generalmente consiste en cambiar el nombre de la infraestructura en honor a pueblos indígenas notables, mostrar obras de arte indígenas y reconocer públicamente que un campus en particular se encuentra en el territorio tradicional de un grupo indígena en particular. En los eventos, también se observa cada vez más las demandas de que se realicen oraciones para señalar el respeto por las tradiciones indígenas .

Desafortunadamente, estos compromisos simbólicos a veces han generado controversia, como en la Universidad de Winnipeg en 2015, cuando los ancianos indígenas presidentes declararon que era de acuerdo con sus tradiciones que las mujeres presentes debían usar faldas largas. (Dos años antes, en la Universidad de Saskatchewan, un cartel que promocionaba un evento similar indicaba a las mujeres que se saltaran la ceremonia si estaban menstruando). También se ha vuelto común que estas ceremonias simbólicas se utilicen para promover reclamos políticos controvertidos con respecto a los indígenas. derechos territoriales y tratados históricos.

La segunda definición de indigenización enumerada por la Asociación Canadiense de Ciencias Políticas, que enfatiza una mayor “inclusión”, es más sustancial. Por lo general, este enfoque implica esfuerzos para aumentar el número de profesores y estudiantes indígenas, así como proporcionar más contenido indígena en los cursos universitarios. El profesor de la Universidad de Kansas, Devon Abbott Mihesuah, sostiene que tales iniciativas proporcionan “presentaciones más precisas del pasado” y “contrarrestarán películas, programas de televisión, literatura y dibujos animados que a menudo presentan a los nativos como salvajes, bufones, ecologistas llorosos o partidarios entusiastas del colonialismo”. . ”

Esta definición de inclusión encaja con la tendencia hacia la diversidad y la acción afirmativa en las universidades en general. Pero en algunos casos, se ha implementado con mano dura. En la Universidad Laurentian en la ciudad de Sudbury, en el norte de Ontario, por ejemplo, la indigenización chocó contra la libertad académica cuando se anuló la decisión de un comité de contratación del departamento de geografía para garantizar que se nombrara a un candidato indígena (menos calificado). Debido a que el proceso generó acritud, se temía que el candidato impuesto no fuera tratado colegialmente, por lo que los miembros departamentales fueron dirigidos  firmar una declaración afirmando que trabajarían en cooperación con el candidato contratado. Como dijo a la prensa un funcionario indígena de carrera y colocación en otra universidad con respecto a la controversia de Laurentian: “Si se les obligó a contratar a ese individuo, ¿cree usted que se encontrará con un trato cálido y difuso, o se irá? para entrar en un entorno que será tan hostil que no podrán quedarse? ”

La tercera definición de Indigenización es más radical, ya que va más allá de reconocer a los pueblos indígenas a nivel simbólico o aumentar su representación en el campus. Más bien, proyecta a toda la empresa universitaria, como la conocemos, al menos, como una institución inherentemente colonial y opresiva. Algunos activistas de la indigenización incluso sugieren que las medidas de indigenización menos radicales pueden dañar  grupos indígenas porque “cuando los pueblos indígenas participan en los esfuerzos para hacer que el pensamiento indígena sea coherente para los académicos universitarios y, en consecuencia, el estado colonial, pasan menos tiempo comprometidos con las instituciones de conocimiento en sus comunidades”. Y entonces la única solución, concluyen, es reformar los planes de estudio universitarios por completo para priorizar los métodos pedagógicos indígenas de una manera que refleje adecuadamente su condición de “herederos de vastos legados de conocimiento sobre este continente y el universo que habían sido ignorados en el mundo”. panorama más amplio de la invasión europea y la educación “. Bajo esta concepción, que a menudo se desdibuja en doctrinas más amplias relacionadas con el anticolonialismo y el antirracismo, es simplemente imposible  para que muchos pueblos indígenas sean cultural e intelectualmente auténticos mientras sufren bajo los “cánones occidentales de élite y con mecanismos institucionales [que] funcionan para borrar el potencial transformador radical de los pensadores indígenas en las universidades”.

En algunos casos, estas teorías abstractas sobre la indigenización se han convertido en el foco de quejas reales en el lugar de trabajo. June McCue, una profesora de derecho indígena a la que se le negó la titularidad en la Universidad de Columbia Británica luego de años de adaptaciones en el lugar de trabajo, objetó el requisito de que publicara en revistas revisadas por pares, una condición que, según ella, sirvió para discriminarla por motivos de “Raza, color, ascendencia, lugar de origen … y sexo”. Según McCue, la universidad la estaba obligando a ser alguien que no era al exigirle que realizara investigaciones en formas no orales y, por lo tanto, se requería un “ compromiso significativo ” para que ella lograra la permanencia en la universidad.

Los académicos no indígenas también se han visto atrapados en este tema, aunque de una manera diferente. En mi propia institución, Mount Royal University (MRU), en Calgary, una profesora de historia del arte no indígena desarrolló un curso sobre arte indígena, pero terminó no pudiendo enseñarlo porque no era indígena . Estas barreras definidas racialmente se están imponiendo cada vez más, ya que ahora se argumenta comúnmente que la comprensión de un maestro de los temas indígenas debe canalizar las cualidades y creencias sentidas internamente que son inaccesibles para una persona no indígena.

En su concepción más amplia, el impulso de indigenizar las universidades está vinculado a una campaña global contra los valores opresivos de los blancos. El académico de la Universidad de Alberta, Makere Stewart-Harawira, por ejemplo, ha escrito que:

las universidades son … los impulsores del capitalismo del conocimiento. El enigma que enfrentan los académicos e investigadores indígenas en este entorno se manifiesta en nuestra entrada en el modelo de mercado global del capitalismo del conocimiento en la academia, en los discursos de excelencia y mejores prácticas, y en las revisiones de desempeño académico que miden el valor de la investigación en términos de su comerciabilidad. Esta sustitución de la industria y el funcionamiento del mercado por la búsqueda de la verdad y el significado como motor principal de la academia [sic] constituyen una nueva forma de imperialismo cognitivo que impacta en el conocimiento y la erudición indígenas de formas profundamente contradictorias pero en última instancia dañinas.

Y si bien términos como “imperialismo cognitivo” pueden parecer vagos (o incluso sin sentido), estas ideas adquieren un significado concreto en la campaña para bloquear los estudios académicos que involucran a las comunidades indígenas (excepto en circunstancias muy definidas), ya que se argumenta que tal erudición representa “ Una forma de violencia ” dirigida a “nombrar y reivindicar a los pueblos indígenas”.

En algunos casos, se argumenta que la idea misma de una concepción universal del conocimiento es incompatible con la misión anticolonialista. El académico sámi Rauna Kuokkanen, por ejemplo, escribe   de la necesidad de que las universidades reconozcan “múltiples verdades”, rechacen los ideales restrictivos de la Ilustración y presenten la “ciencia occidental” como un fenómeno “construido histórica y socialmente” que invalidaba indebidamente las creencias tradicionales bajo un proceso de “imperialismo cognitivo sistémico” y “Tiranía epistemológica”. Como alternativa, Kuokkanen insta a un sistema de “diálogo”, en el que las perspectivas indígenas y no indígenas coexistan sin que una ejerza primacía sobre la otra. Esto es similar al llamado de la CVR de tratar “los sistemas de conocimiento aborígenes y eurocanadienses con el mismo respeto”. Pero no está claro cómo estos “diálogos” pueden resolverse de manera productiva, en un contexto universitario, cuando se alienta a una de las partes (como se analiza a continuación) a centrarse en ideas espirituales y folclore que son incompatibles con el análisis científico.

Marlene Brant Castellano de la Universidad de Trent en Ontario, quien se desempeñó como codirectora de investigación para la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes en la década de 1990, mantiene  que las “formas de conocimiento” indígenas en realidad se presentan en tres formas: (1) observaciones empíricas, (2) enseñanzas tradicionales y (3) “conocimiento revelado”. De estos tres, el que más se acerca a la recopilación de datos científicos es el primero. Pero Brant Castellano explica que el empirismo indígena tiende a ser sutilmente diferente de la variedad científica, porque el primero implica “perspectivas convergentes desde diferentes miradores a lo largo del tiempo”, a través de prueba y error, en cuanto a, por ejemplo, qué plantas curan ciertas dolencias, los patrones de migración de la vida silvestre y los momentos en que el hielo marino se congela y se rompe. Con el tiempo, estas observaciones pueden formar la base de las enseñanzas tradicionales, su segunda categoría de formas de conocimiento, que consisten en lecciones transmitidas oralmente de una generación a otra  explicado .

La práctica indígena de la observación empírica no es incompatible con la investigación científica. De hecho, ya se reconoce como “conocimiento local”, que pueden adquirir tanto los pueblos indígenas como los no indígenas. Las enseñanzas tradicionales también son compatibles, en la medida en que simplemente codifican hechos observados en una forma que se puede transmitir y aplicar de manera útil. Pero la idea de “revelación” es diferente, ya que desdibuja la distinción entre conocimiento y creencia espiritual. Y aunque algunos eruditos han intentado   para mostrar que las “ciencias indígenas” son al menos aproximadamente compatibles con las ideas científicas, es difícil ver cómo un sistema de conocimiento construido sobre afirmaciones infalsificables basadas en la fe sobre el universo puede acomodarse dentro de la tradición intelectual secular moderna. De hecho, incluso las defensas académicas publicadas de las epistemologías indígenas a menudo hacen afirmaciones que son o apelaciones explícitamente religiosas a un ” Creador ” , o que son indistinguibles de las afirmaciones algo vagas sobre la interconexión humana y las fuerzas vinculantes en el cosmos que durante mucho tiempo han sido un pilar de la no popularización. -Movimientos espirituales indígenas. El profesor de educación de la Universidad de Toronto, George Dei, por ejemplo, describe los “conocimientos indígenas” como una relación entre “lo físico con los reinos metafísicos de la vida”:

Conectan fuerzas y condiciones económicas, culturales, políticas, espirituales, ecológicas y materiales. Las epistemologías indígenas se basan en una conciencia y una apreciación profunda del cosmos y cómo el yo / yo, los mundos espirituales, conocidos y desconocidos están interconectados. La apreciación del yo exterior y el espacio está relacionada con la comprensión del sentido interior del yo … La dimensión de la espiritualidad en los conocimientos indígenas proporciona la fuerza y ​​el poder en la comunicación física. Las formas de conocimiento indígena son expresivas y narrativas. Son metafóricos en el uso de proverbios, fábulas y cuentos. Los conocimientos indígenas ven el comunalismo como un modo de pensamiento, enfatizando el sentido de pertenencia a un pueblo y la tierra que comparten. No está individualizado y desconectado en un abstracto universal.

Kuokkanen explica que las cosmovisiones indígenas a menudo presentan la tierra como “una entidad física y espiritual de la cual los humanos son una parte”. Estas actitudes a menudo son chamánicas en la medida en que se imagina que un individuo ungido “en contacto con el mundo espiritual” puede “asumir la forma de un animal cuando sea necesario”. Los obsequios se dan “para agradecer a ciertos espíritus por la abundancia pasada y también para asegurar la pesca, la caza y la suerte de los renos en el futuro”. Incluso las rocas se perciben como “vivas” y “requieren atención regular” (a través de ofrendas ritualizadas) para que los humanos locales no sufran “una pérdida de la suerte de subsistencia, enfermedades e incluso la muerte”.

En 2018, uno de los codirectores de la Oficina de Indigenización Académica de mi universidad invitó a un anciano indígena a hacer una presentación sobre “Medicina occidental versus medicina curativa tradicional”. Un miembro de la audiencia le preguntó a la anciana qué recomendaba para los “problemas intestinales” que afligían a su hijo. En respuesta, el anciano declaró que el padre debe “frotar polen de maíz en sus pies y hacer una ceremonia al amanecer”. Varios profesores de la Facultad de Ciencia y Tecnología que asistieron a la sesión reconocieron posteriormente que este ejemplo de “medicina curativa tradicional” era completamente incompatible con las técnicas médicas científicas basadas en la evidencia (como parece obvio, incluso para aquellos de nosotros que no somos médicos ). Pero permanecieron en silencio en el evento, como todos los demás, por “respeto”.

En una reunión del Consejo General de Facultades de nuestra universidad, unos meses más tarde, se señaló que los requisitos del programa del departamento de biología se indigenizarían a través de “trabajar con numerosos ancianos y guardianes del conocimiento de la comunidad” para garantizar “una base de conocimientos diversa que incluye a los indígenas tradicionales conocimiento.” Como señaló un profesor de ciencias de la tierra de MRU, esto significaría que el contenido incluido estaría “exento del rigor científico y el escrutinio que se practica en la ciencia a nivel mundial”. Para remediar este problema, el profesor sugirió que la referencia al conocimiento indígena se califique con las palabras “sujeto a pruebas de observación sistemáticas y / o verificación experimental”. Esta modificación fue rechazada. Y cuando asistí a un “Simposio sobre empoderamiento de la indigenización” unos meses después, un anciano dijo que su “conocimiento” incluía la creencia de que los árboles salen del letargo en la primavera porque los pájaros les cantan.

Wonderful sharing of knowledges @mountroyal4u on Empowering Indigenization Symposium. Humbled to share speaking with several great leaders inc former national Chief of @AFN_Updates Ovide Mecredi! #IndigenousEducation #selfdetermination #indigenize #decolonizingeducation pic.twitter.com/CDuR1jgQjl

— Dr. Sheila Cote-Meek (@SheilaCoteMeek) May 14, 2019

La diseminación de tales ideas en un contexto universitario debería ser inquietante para quienes observan la importante distinción entre el conocimiento basado en la evidencia y las formas reveladas de creencia espiritual. Lo que es aún más problemático es la idea, que ha ganado considerable aceptación en los círculos académicos canadienses, de que criticar las epistemologías indígenas como anticientíficas es en sí mismo un acto ofensivo que refuerza las relaciones de poder racistas. Kuokkanen, de hecho, desafía explícitamente la idea de libertad académica con el argumento de que puede servir para permitir “comentarios racistas y actitudes coloniales hacia los pueblos indígenas” y “se ha convertido en una herramienta para que algunos saqueen el conocimiento indígena”. El historiador JR Miller ha señalado que, incluso ya en la década de 1980, la autocensura se había convertido en una realidad para los académicos que trabajan en temas relacionados con la historia o la cultura indígena en Canadá, y que “entre algunas organizaciones nativas, existe una opinión muy arraigada de que los académicos son como políticos: los que no están con ellos están en contra de ellos ”. Asimismo, el politólogo Alan Cairns ha escrito que la presión sobre los académicos para que se presenten como oponentes del colonialismo les ha llevado a asumir el papel de “académicos misioneros”.

Los partidarios de la indigenización, por otro lado, creen que la indigenización puede producir dividendos positivos, incluso utópicos. Según Kuokkanen, rendir homenaje a los sistemas de conocimiento indígenas ayudará a que los grupos indígenas persigan la autodeterminación nacional mediante la creación de un nuevo “imaginario” que provoque un rechazo de los marcos coloniales. La profesora de Estudios Nativos de la Universidad de Manitoba, Deborah Simmons, escribe que al promover “la comprensión subjetiva de sus condiciones”, podemos permitir que los pueblos indígenas se conviertan en “agentes de su propia liberación”. La profesora de la Universidad de Calgary, Betty Bastien, sostieneque “el uso de formas tradicionales de conocimiento entre las culturas tribales constituye el paso inicial y esencial para romper los ciclos de dependencia. De esta manera, los pueblos indígenas se conectan con lo sagrado, con sus alianzas y con el conocimiento que se genera desde el equilibrio, libre de dependencia. Esto crea independencia porque es autosuficiente y equilibrado, basado en años de observaciones íntimas de la red del lugar, la comunidad y los ciclos del tiempo ”.

Es notable que muchos de los testimonios más grandiosos sobre el poder de la indigenización del sistema educativo (incluidos varios citados aquí) se hayan publicado en revistas que abrazan la teoría poscolonial, un marco culturalmente relativista que intenta “inquietar” el colonialismo. Al investigar la literatura que apoya las iniciativas de indigenización, uno se sorprende por la frecuencia con la que se presenta el tema en lo que un académico identifica como una ” tendencia emancipadora “. En esta literatura, los sistemas de conocimiento indígenas típicamente se contrastan con una cultura intelectual occidental que se describe como materialista, individualista y, a menudo, militarista, además de perjudicial para las mujeres, las minorías y el medio ambiente; mientras se presentan las tradiciones indígenascomo feminista, socialista, ecológicamente sensible y, a veces, incluso protocomunista. En 2013, por ejemplo, un editor de New Socialist escribió con aprobación sobre cómo algunos activistas indígenas habían “reconstruido críticamente la ética anticapitalista radical subyacente a muchas tradiciones indígenas”, e instó a “los radicales no indígenas … a construir fuertes lazos de solidaridad con la nuevo movimiento indígena, que ahora está a la vanguardia de la oposición a la expansión del capitalismo canadiense de industrias de extracción de recursos ecológicamente destructivas “. En las formulaciones más exaltadas, estas ideas poscolonialistas están ligadas a las ideas de inspiración cristiana de los pueblos indígenas como descendientes pacifistas de un Edén del Nuevo Mundo, donde  supuestamente vivieron “una existencia sostenible y espiritualmente equilibrada … durante miles de años”. Desde este punto de vista, la indigenización no es solo una forma de ayudar a los eruditos indígenas y corregir los errores del pasado, sino también de mover nuestra sociedad hacia un ideal romántico mitologizado cuyas lecciones se comunican en las enseñanzas canónicas y sagradas de los ancianos indígenas.

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Todos, tanto indígenas como no indígenas, son libres de explorar sus propias creencias espirituales, por supuesto. Pero la universidad no es el lugar para tales ejercicios. E imaginar lo contrario perjudicará a los pueblos indígenas más que a nadie, porque los logros educativos solo pueden mejorarse si las personas pueden perfeccionar su comprensión del mundo que los rodea. Y tal comprensión no puede surgir si las formas de oscurantismo codificadas ideológica y espiritualmente se celebran por razones políticas.

Ningún buen ingeniero o médico imagina que la revelación reemplaza la comprensión científica de la biología o la física. Y así, los académicos indígenas a quienes se alienta a dar prioridad a las creencias espirituales conectadas con su identidad serán inevitablemente desviados a disciplinas donde tales presunciones pueden ser protegidas, es decir, guetos intelectuales. Esto no solo les niega la oportunidad que se merecen, sino que nos priva al resto de nosotros de las contribuciones que pueden hacer a la vida intelectual. Se han hecho muchos daños a los pueblos indígenas a lo largo de los siglos. Esto no debe agravarse impidiéndoles unirse como miembros de pleno derecho en el proyecto de producción de conocimiento que siempre seguirá siendo una de las claves del progreso humano.

© Quillette