Por: Hofer
Llegué a la “ Conferencia Restaurando una Nación ” con el equivalente periodístico de una Guía Michelin, Integralismo, Manual de Filosofía Política(2020) de Thomas Crean, OP y Alan Fimister. Si tuviera que ir a una conferencia encabezada por intelectuales católicos—Sohrab Ahmari, Gladden Pappin, Adrian Vermeule, Patrick Deneen, entre otros—y organizada por un baluarte preeminente del catolicismo intelectual—la Universidad Franciscana de Steubenville—necesitaría al menos hacer un esfuerzo por encajar. Aunque yo mismo soy un católico practicante y un seguidor bastante cercano de los debates dentro de la ‘Nueva Derecha’, tenía la misma ansiedad con respecto al integralismo que tenía con el Catecismo de la Iglesia: ambos eran libros gruesos de ideas que yo Debería saberlo de memoria, pero si me piden que los cuente, podría sonar como ese niño al que llamaron en frío y pensó que podía confiar en que alguien más hiciera la tarea y hablara primero.
Steubenville y el espectro del bien común
Al principio del libro, me llamó la atención la rica descripción poética de los autores sobre el “Bien Común”, un tema recientemente debatido con gran profundidad en el Nuevo Criterio :
Estrechamente relacionada con la actividad de una sociedad está la noción de bien común. Esta noción es más restringida que la de un ‘bien compartido’. Un bien común es un bien que puede ser compartido enteramente [énfasis en el original] por varias personas. Así, cuando varias personas comparten un pastel, el pastel no es un bien común, ya que ninguna persona puede tenerlo todo. Pero cuando varias personas disfrutan juntas de alguna obra de arte o de filosofía, esta obra es un bien común; el disfrute que una persona recibe del trabajo no disminuye el de los demás, y puede incluso aumentarlo [énfasis mío]. … Las cosas materiales, por el contrario, siempre se reducen al ser compartidas.
Además del arte y la filosofía, los autores señalan el “bien espiritual” como fruto y reflejo del bien común, dando fe de que:
Sólo sobre la base de tal bien [el bien común] puede uno querer recíprocamente el bien de otro por el propio bien del otro.
A lo largo de la conferencia, los oradores hicieron grandes esfuerzos para distinguir entre el bien común, un bien espiritual en última instancia para toda la sociedad, que no puede ser mercantilizado, y el materialismo. El bien común, explicaron los oradores, no era en última instancia un logro material, un logro de la cantidad correcta de ‘cosas’ como creen el capitalismo de consumo y los liberales de derecha e izquierda, sino espiritual. Sí, como enfatiza la enseñanza social católica, un nivel básico de necesidades materiales debería, de hecho debecumplirse, pero los fines de esa comodidad material van más allá de lo material. Matrimonios más felices y fructíferos: matrimonios sacramentales, como insistió el profesor Scott Hahn, no meramente civiles; espacios públicos más hermosos, como defendía Patrick Deneen; y más fe en la providencia y el propósito de Dios para todos nosotros; ninguno de estos son recursos finitos que se distribuirán en una economía relacional de escasez de suma cero. Cualquiera que tenga un matrimonio feliz y fructífero se regocija con los que lo tienen; cualquiera que pueda caminar en una plaza revitalizada y enorgullecerse de ella, se enorgullece aún más de ver a otros congregarse allí; y cualquiera que ama a Dios con todo su corazón se regocija con otro feligrés en los bancos. El bien común es una versión espiritual del multiplicador keynesiano. Matrimonios, familias, significativas,
Me llamó la atención, entonces, al entrar en el campus de la Universidad Franciscana de Steubenville, un sentido sutil pero innegable del bien común que me recordó cuando redescubrí mi fe cristiana católica en la universidad. Los estudiantes del campus parecían alegres, educados y felices de estar en el campus; parecían brillar con la gracia de Dios. Muchos, tal vez la mayoría, de los asistentes a la conferencia se pararon junto a ellos en una misa llena el viernes por la tarde en la capilla del campus. Vi poco de los tatuajes, las perforaciones y la vestimenta inmodesta que son de rigor en mi natal Los Ángeles. Después de misa, un hombre de unos 70 años entabló una conversación conmigo en el vestíbulo del hotel, diciéndome cuánto amaba su alma mater, y entendí, parafraseando el título del gran libro reciente de Ahmari., que el campus también era un “hilo ininterrumpido”, un recipiente espiritual y temporal para querer el bien del otro como el otro.
Definición del posliberalismo : en la intersección del cinturón oxidado y Roma
En la mesa redonda de apertura llamada “La promesa posliberal: otro mundo es posible”, Patrick Deneen, Gladden Pappin y Sohrab Ahmari expusieron el caso de que el posliberalismo no es simplemente un término prescriptivo y con visión de futuro, sino un término descriptivo que para un en gran medida es simplemente ponerse al día con la realidad. “El orden político liberal global de hecho ha terminado”, conjeturó Pappin. “El Internet global ha terminado. China y Rusia ahora tienen su propio internet. La fabricación global y las cadenas de suministro globales han terminado”, agregó Pappin, en referencia a la escasez y los cuellos de botella producidos por la pandemia. “Solo el 20% de los europeos occidentales dicen que incluso morirán por su país”, agregó. “Las sociedades liberales ni siquiera se defenderán”.
Como orador, Pappin tenía un claro don para la ironía y el sarcasmo inexpresivos, y el público estalló en carcajadas en más de una ocasión. El profesor aludió a la ridícula “Teoría de los arcos dorados de la paz” de Thomas Friedman. Un giro en la “teoría democrática de la paz” kantiana, la llamada teoría de McDonald’s era que los países con McDonald’s nunca comenzaron guerras entre sí. Según esa lógica, argumentó: “No deberíamos sacar a McDonald’s de Rusia, ¡deberíamos construir más!”. ¿Por qué no estamos “bombardeando Rusia con [productos] de McDonald’s?” preguntó entre risas estruendosas.
Probablemente consciente del sesgo cosmopolita de los grandes medios y la élite académica, así como de las prestigiosas conferencias académicas, hacia el “país de paso elevado”, Patrick Deneen dio un conmovedor relato del declive del Rust Belt en sus nativos Indiana y Ohio. Las aspiraciones de la conferencia de dar forma al debate político nacional e incluso internacional sobre la derecha, entonces, se reflejaron en un claro respeto por lo local. (Este sentimiento se vería reforzado un día después por la aparición de JD Vance, el candidato nacionalista-populista respaldado por Trump para el Senado que también intenta enhebrar la aguja, en la campaña electoral, entre el universalismo de su fe católica adquirida por conversos y la tradición intelectual a veces erudita que representa, y las preocupaciones particulares de los habitantes de Ohio).
Deneen proyectó en una pantalla sobre él imágenes de la ruina urbana en Steubenville, Ohio, y South Bend, Indiana, y las yuxtapuso a ciudades bombardeadas y bellamente reconstruidas de tamaño similar en la Alemania natal de su esposa. “Parece que perdimos una guerra, no Alemania”, proclamó. “Los estadounidenses pagan mucho dinero”, agregó, “para caminar por estas hermosas ciudades europeas”. Mientras tanto, nuestras propias ciudades se marchitan y se deterioran. Esto no fue el resultado de la “mano invisible”, nos recordó Deneen, en alusión al fundamentalismo de libre mercado de Conservatism Inc.; “fue intencional… [Esta fue] la minería a cielo abierto intencional de nuestro país”.
“Hay otra manera”, dijo Deneen repetidamente hasta el punto en que mi desesperación en el presente se fundió con un optimismo cauteloso sobre el futuro. En mi memoria, al menos, el volumen de su voz casi bajó cuando dijo esto, más cerca de un susurro que de un grito, como si pudiera sentir los dolores de parto de un nuevo mundo en sus huesos. Esto también fue un trasfondo constante de la conferencia: oscilaciones entre expresiones igualmente elocuentes de desesperación en el presente y una esperanza intrínsecamente cristiana para el futuro.
La derecha integralista: New Dealers y emperadores romanos
El discurso de apertura de la tarde del primer día del académico constitucional Adrian Vermuele, “La Constitución del Imperio”, fue un ejercicio esotérico que vincula el crecimiento del poder en el ejecutivo estadounidense con precedentes en la ley imperial romana ( Lex Regia ). Sin establecer analogías explícitas con el presente, defendió la relativa benevolencia de los gobernantes imperiales romanos selectos contra la “incapacidad de una clase senatorial corrupta para gobernar por el bien común”. Uno podría ver tal declaración como un medio para justificar el uso de órdenes ejecutivas, por ejemplo, como acciones realizadas en nombre del bien común contra un Congreso estadounidense corrupto y decadente preocupado solo por su estrecho interés propio.
En el mismo discurso agregó lo que los republicanos de la vieja guardia habrían considerado un elogio herético para un gran gobierno: “No hay alternativa al estado administrativo”, declaró, “no hay forma de desmantelarlo”. Quizás estas declaraciones sean ciertas, pero como me señaló un asistente en un aparte, “el estado administrativo está controlado por los demócratas”. Si el estado profundo está aquí para quedarse, un término que acepto pero que Vermeule no usó, entonces todavía estamos muy lejos de la teoría a la práctica, de cómo purgar y reemplazar a los obstruccionistas de izquierda en sus filas en caso de otra presidencia republicana. Este mismo asistente me aseguró que los esfuerzos ya estaban en marcha, en American Moment y en otros lugares, para entrenar a una nueva generación de burócratas de derecha para implementar la naciente agenda nacionalista-populista de la Nueva Derecha en caso de que surja la oportunidad.
Las afirmaciones de Vermeule sobre la indestructibilidad última del gran gobierno —y lo que es más, la indeseabilidad y la imprudencia de desear su desaparición— fueron reiteradas en otro lugar. Un buen ejemplo fue su defensa, junto con Ahmari y Patrick J. Smith , de las políticas del New Deal de FDR. Los tres defendieron los vínculos entre la enseñanza social católica del Papa León XIII , el Papa Pío XI y otros y el New Deal. Fueron tan lejos como para sugerir que la legislación del New Deal apuntaló y contribuyó decisivamente a la prosperidad económica de la Era Dorada de la posguerra de trabajos manufactureros sindicalizados y bien remunerados. Ahmari elogió el llamado “capitalismo socialmente administrado” e introdujo una frase que no me resulta familiar: “capitalismo de intercambio político”.
Ahmari, en su discurso sobre la “tiranía privada”, dio por sentado que las llamadas fuerzas del mercado pueden ser, y a menudo lo son, coercitivas, y que la única forma de luchar contra el reinado del terror obrero del capital despierto es con las herramientas del estado y en el marco de la enseñanza social católica. El catolicismo político, sugirió Ahmari, necesitaba reclamar la propiedad, pero esta vez, para la derecha, de la agenda a favor de los trabajadores y de los sindicatos que anteriormente hizo que los católicos del cinturón industrial se convirtieran en demócratas acérrimos. Ahmari argumentó, y lo hizo de manera convincente, que en la década de 1980 figuras como Michael Novak estaban en ascenso. El trabajo de Novak y otros codificaron en la ley ‘fusionista’ (conservadurismo de la gran carpa) la noción intelectualmente incoherente de que los católicos conservadores deben ser neoliberales de libre mercado, mientras que todos los católicos pro laboristas eran izquierdistas de “ropa perfecta” atrapados por los engaños de la teología de la liberación. Ahora era el momento, afirmó Ahmari, de dejar atrás esa falsa dicotomía.
Si el posliberalismo de Ahmari, Deneen, Vermuele y Patrick J. Smith recuerda de alguna manera a la memoria más reciente —a los ancianos o a aquellos, como yo, que han escuchado historias de abuelos ahora fallecidos sobre la Gran Depresión—, entonces también hubo un posliberalismo de procedencia más antigua a la vista. El posliberalismo que se remonta a la era medieval e incluso antes podría llamarse mejor integralismo, ya que a menudo se presenta más en el lenguaje de un folleto de instrucciones arcanas; el manual integralista de Crean y Fimister mencionado anteriormente es un excelente ejemplo. Chad Pecknold dio una idea de cómo podría verse retóricamente este antiguo posliberalismo en el mercado político minorista cuando afirmó, contra las inevitables acusaciones de fanatismo teocrático que vendrán, que Estados Unidos necesita “una orientación pública hacia Dios.
En lo que puede haber sido una de las líneas más memorables de su discurso, si no de la conferencia en su conjunto, comparó los “altares cívicos” correctamente ordenados de Estados Unidos de antaño con los “altares inmundos” de la izquierda despertada erigidos hoy en nombre de un engañoso humanismo. Los izquierdistas, explicó, eran una especie de secta cristiana herética, y deberíamos verlos como tales. En sus palabras, son “oscuramente gnósticos” y “destructores del bien”: “Incluso en su rebelión [contra Dios] llaman a la solidaridad y al culto común”.
Hizo referencia a la ahora omnipresente bandera del orgullo gay que adorna los edificios de todo el país durante el mes del orgullo. “Han plantado la bandera de una nueva fe en un altar asqueroso”, proclamó. “Foul altar”, recordé haber pensado para mis adentros, es el tipo exacto de dicción integralista que puede y debe servir también como una dicción inherentemente populista.
Pecknold continuó: “Teodosio destruyó altares inmundos”, una alusión a la época romana que se me pasó por alto, un pobre alma que, digo solo a medias sarcásticamente, no recibió una educación impregnada de la tradición occidental como podría recibir en uno de los Great Books Programs en la Universidad Católica de América, la Universidad de Dallas o el Colegio Católico de Wyoming. El profesor Deneen tuiteó durante la conferencia que estaba contento de que finalmente hubiera un evento sin una referencia a los fundadores; pero aparentemente todavía se fomentaban las referencias a los antiguos. Yo, junto con el público estadounidense, tenemos un largo camino por recorrer en lo que respecta a nuestra educación en el integralismo.
Ingrese a los NatCons
Los discursos más contundentes y listos para YouTube provinieron, en mi opinión, de Rachel Bovard y Josh Hammer, coanfitriones del programa semanal de actualidad de la Fundación Edmund Burke, ” NatCon Squad “..” Atribuyo esto a sus antecedentes profesionales como comentaristas políticos y analistas de políticas en lugar de ser académicos de oficio. Coanfitriones del programa de actualidad semanal “NatCon Squad” de la Fundación Edmund Burke, sus discursos fueron concisos, su lenguaje recortado y casi libre de jerga académica. Hammer expresó su ambivalencia hacia el término “Nueva Derecha” que dijo que amaba y odiaba. La Nueva Derecha, explicó, es “más nacionalista, más comunitaria” y se estaba convirtiendo, con mucho más espacio para crecer, en el partido de los estadounidenses promedio, no en “la clase de las computadoras portátiles” y no en “la clase de los fondos de cobertura”. ” La Nueva Derecha, sugirió, también es más religiosa: “Solo la religión [puede luchar efectivamente]… despertó la pseudo-religión”.
Hammer fue tan lejos como para abogar por una prohibición total de la cirugía de reasignación de género, “incluso para los mayores de dieciocho años”, y se deleitó con la “victoria sobre Mickey Mouse el peluquero” de Ron DeSantis, una referencia a la disputa de Disney con el gobernador de Florida sobre cuestiones de los ‘derechos de los homosexuales’. Hammer, al igual que los oradores anteriores, enmarcó el rasgo distintivo de la Nueva Derecha como la voluntad de adoptar el gobierno como una herramienta para lograr objetivos conservadores:
Este es un momento para construir, no cortar. Ejercer el poder, no aborrecer el poder.
El último comentario se refería a un tema recurrente en la beca de Gladden Pappin, que se remonta al menos a un artículo de 2017 en American Affairs , del cual fue cofundador, en el que denunció la falta de una teoría conservadora sobre cómo ejecutar el poder estatal con fines conservadores. a diferencia de la obsesión de los libertarios de “matar de hambre a la bestia”.
Bovard, una veterana de la circunvalación, abrió su discurso con humor mordaz. “Cuarenta años es mucho tiempo”, explicó, en alusión al comienzo de la presidencia de Reagan, “y cuanto más cambian las cosas, más cosas permanecen igual en el establecimiento republicano”.
La Nueva Derecha, dijo, haciéndose eco de los sentimientos expresados por Mathew Continetti en su nuevo libro The Fight for the Right , no es del todo nueva. “Coolidge y Taft estarían perfectamente cómodos”, explicó, con muchas de las posturas de la Nueva Derecha sobre comercio (proteccionista) y asuntos exteriores (“aislacionista” para los detractores o simplemente “realista” para los partidarios)”.
“Todos sabemos lo que vendrá después”, presagió, “los derechos de las personas, la pederastia normalizada, el aborto posparto”, afirmando, como Hammer antes que ella y como otros antes en la conferencia, que a veces sería necesario recurrir al poder estatal. al servicio de las guerras culturales. “La familia y la nación deben ser defendidas”, explicó, “a veces contra el gobierno y a veces con el gobierno”.
Una incorporación de última hora a la lista de oradores después de la impresión del folleto de la conferencia fue Mary Imparato de Belmont Abbey College. Irónicamente, o no, su charla se produjo inmediatamente después de la de Bovard y Hammer como parte del mismo panel. Esto fue irónico porque Bovard y Hammer no solo son coanfitriones de “NatCon Squad”, sino porque ambos fueron oradores destacados en la conferencia Nacional de Conservadurismo en Miami unas semanas antes de la conferencia de Steubenville. Imparato, y aquí la ironía, había causado sensación recientemente en los círculos posliberales al escribir un artículo como autor invitado para el Substack “Postliberal Order ”. En su publicación, titulada “ Lo que vi en Nat Con”, afirmó que el movimiento del conservadurismo nacional estaba en desacuerdo con el posliberalismo integralista, es decir, católico. En el artículo, insinuó que los conservadores del establecimiento (“neocons”) pueden haberse congraciado con el movimiento Conservadurismo Nacional y lamentó aún más la ausencia de cualquier cuadro integralista católico en el evento NatCon. “Los pensadores políticos posliberales católicos más coherentes ni siquiera estaban allí, y su ausencia cuenta toda la historia”, escribió.
Posteriormente, en un breve intercambio de palabras en Twitter, uno de los fundadores del movimiento NatCon, Yoram Hazony, recordó a Gladden Pappin que, de hecho, había hablado en una NatCon anterior en Bruselas. Hazony tuiteó que parecía que había habido “un boicot unilateral de la NatCon [Miami] por parte de algunos de los principales ‘integralistas católicos’”. (Según el sitio web de la NatCon , Patrick Deneen y Sohrab Ahmari también fueron oradores destacados en las NatCon anteriores. )
Quizás no debería sorprender, entonces, que en su discurso, Imparato dirigió críticas una vez más a los NatCons, la única crítica explícita que escuché del movimiento Conservador Nacional en la conferencia. (El Conservador Europeo publicó la Declaración de principios del conservadurismo nacional a principios de este año).
La charla de Imparato fue conmovedora en su descripción de su fe. Argumentó que era una “integralista incluso antes de que supiera lo que significaba la palabra” cuando miró la estatua de la libertad .en lo alto de la cúpula del Capitolio de los Estados Unidos. y le dijo a un amigo: “¿No sería hermoso si un día fuera una estatua de la Santa Madre?” No, respondió el amigo, porque en América la religión y el estado estaban necesariamente separados. Imparato argumentó que los católicos no necesitan disculparse por su religión y (presuntamente) no necesitan ocultar su deseo de llevar a Estados Unidos, y al mundo, si es posible, al redil de su fe. ¿Fueron estas palabras en sí mismas controvertidas? Quizás. ¿Fueron estos los tipos de pensamientos que muchos católicos pensaron, y piensan, pero no se atreven a decir en público? Absolutamente. ¿Puede una fe abiertamente proselitista ganarse a los votantes estadounidenses? Sobre ese punto no dio más detalles.
Pero entonces Imparato fue un paso más allá. Ella acusó a Yoram Hazony de un sesgo anticatólico de dos maneras. Señaló un video de un discurso de NatCon de un orador católico, del cual Imparato afirmó que se eliminaron deliberadamente las referencias a la Virgen María, como un ejemplo de animosidad anticatólica. Esta acusación fue posteriormente desacreditada definitivamente por la propia oradora de NatCon:
Para explicar las circunstancias que han llevado a cierta confusión y algunas ediciones diferentes de este discurso… Hay un momento en que, reflexionando sobre la imagen de Cristo crucificado, pierdo brevemente la compostura. [Los organizadores de la NatCon], en un espíritu de caridad y discreción, aconsejaron… a los editores que cubrieran la pausa. Esto se hizo amablemente para protegerme de la vergüenza, pero no estoy avergonzado. ¡Son temas graves, y que nos conmuevan hasta las lágrimas es una gracia! Para eliminar la confusión y la controversia, [nosotros] decidimos restaurarlo en su totalidad.
Sin embargo, la principal acusación de Imparato de parcialidad anticatólica se refería a la erudición de Hazony. Citó un párrafo de su libro, La virtud del nacionalismo , en el que afirmaba que equiparaba el catolicismo con el nazismo. ¿Quiso decir que Hazony albergaba un sesgo personal contra el catolicismo, o que su erudición no era sólida? ¿O creía que el Sacro Imperio Romano Germánico era solo un proyecto religioso y no político? En este punto, creo que ella no estaba clara.
De hecho, el argumento de Hazony de que el carácter distintivo de Occidente, sobre todo el Estado-nación, surgió en oposición a las ambiciones universalistas del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico de dominar Mitteleuropa no es nuevo. Henry Kissinger planteó un argumento similar varias veces, la más reciente en su libro World Order ; aunque, de hecho, se podría argumentar que el nacionalismo cívico de las ciudades-estado italianas del Renacimiento (no protestantes), o incluso el surgimiento de la Francia católica bajo el cardenal Richelieu en oposición al Sacro Imperio Romano Católico, podrían hacer agujeros en el argumento de que el nacionalismo y el protestantismo están indisoluble y exclusivamente vinculados.
De todos modos, me quedé preguntándome: ¿No se pueden criticar las aspiraciones geopolíticas de ciertos católicos, como el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, sin calumniar al catolicismo mismo? ¿No es simplemente la verdad que los estados-nación y el nacionalismo en general recibieron una gran ayuda de los disidentes protestantes desde Enrique VIII de Inglaterra hasta Gustavo Adolfo de Suecia o Martín Lutero de Alemania? Y, a pesar de lo lamentable que sigue siendo la división entre protestantes y católicos hasta el día de hoy, ¿no deberíamos estar agradecidos por la pluralidad de estados-nación competitivos, algunos protestantes y otros católicos, que surgieron en el mundo europeo moderno temprano?
Inmediatamente pensé en las palabras de Josh Hammer: “Es un momento para construir, no para cortar”.
JD Vance: ¿Tiempo de construir o tiempo de derribar?
Traer a JD Vance para cerrar la conferencia con un gran discurso fue un golpe de genialidad. Su transformación política personal de un establecimiento conservador con influencias libertarias a un nacional-populista, junto con sus profundos lazos con la clase trabajadora blanca y su conversión al catolicismo, personifican todo lo que es esperanzador sobre el movimiento político posliberal.
Vance lamentó repetidamente el papel del dinero en la política y contó historias conmovedoras sobre sus interacciones con los votantes, en particular sobre su capacidad para mezclar las categorías políticas de derecha e izquierda en la forma en que piensan. Pero para mí, su mayor contribución a la conferencia fue la que parecía más adecuada para nosotros, los geeks católicos (y no) políticos de la audiencia. Aludió directamente y específicamente a algunas de las tensiones (percibidas) entre los NatCon y los posliberales al mencionar el peligro de que una represalia del conservadurismo libertario-tradicionalista pueda secuestrar el movimiento conservador ‘posliberal’.
“Sí”, dijo, “existe el riesgo de que el ‘fusionismo 2.0’” usurpe el movimiento; es decir, que el establecimiento tomaría el control y neutralizaría el movimiento—de “ montar el tigre ” para tomar prestada la brillante analogía de Pedro González, a domar al tigre.
Pero, Vance nos advirtió,
No podemos ser malos el uno con el otro. … La manera de prevenir un ‘fusionismo 2.0’ es persuadirnos, no darnos palizas.
Vance también, entonces, estaba hablando con el lenguaje del bien común esbozado por Thomas Crean y Alan Fimister. En la Derecha posliberal del futuro, sus diversas tendencias se complementarán y fortalecerán unas a otras, así como los frutos del bien común —familia e hijos, nación y parroquia— son, en última instancia, bienes espirituales de la gracia de Dios que se automultiplican. Es decir, así como el verdadero bien común no puede ser mercantilizado, no puede ser sustraído ni codiciado, solo añadido, el orden posliberal verdaderamente cristiano solo puede crecer, no disminuir.
