Por: Eric Sammons
Vivimos tiempos extraños. Nuestra cultura ha considerado durante mucho tiempo a Sodoma y Gomorra no como advertencias, sino como modelos a seguir. Vivimos una pandemia mundial que, como hemos descubierto, no se originó en la naturaleza, sino en la arrogancia humana… y hay motivos para sospechar que se avecina otra “plandemia”. La tecnología amenaza con desdibujar la distinción entre lo humano y lo mecánico. Y en lugar de ser una luz para el mundo, la propia Iglesia se tambalea bajo el peso de la confusión y la apostasía.
No sorprende, entonces, que algunos católicos, especialmente aquellos de tendencia tradicional, vean el caos y susurren: «El fin está cerca». El Apocalipsis empieza a parecer menos una visión simbólica y más un teletipo. Lo entiendo, créanme, lo entiendo. He sentido esa misma atracción, esa urgencia de conectar los puntos entre nuestra cultura en declive y las advertencias apocalípticas de las Escrituras. Pero la cuestión es la siguiente: obsesionarse con el inminente fin del mundo es una trampa espiritual que puede alejarnos de la misma fe que intentamos defender.
Seamos claros: la Iglesia siempre ha enseñado que Cristo regresará. La Segunda Venida no es una mera metáfora; es un dogma grabado en el Credo que recitamos cada domingo: «De nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos». La mente católica bien formada no rehúye la escatología; sabemos que la historia tiene un clímax, y no es una utopía inventada por progresistas seculares. Pero hay una gran diferencia entre reconocer la realidad del Fin de los Tiempos y obsesionarse con él como si hubiéramos descifrado un código cósmico. Demasiados caemos en esta última postura, y esto nos hace más mal que bien.
Este no es un problema nuevo. Los católicos ya han pasado por esto. En el año 1000, algunos cristianos, tanto laicos como clérigos, estaban convencidos de que el milenio marcaba el fin. Después de todo, el Apocalipsis habla de mil años, y sin duda esa cifra redonda significaba algo. Los historiadores debaten cuán generalizado fue el pánico, pero sabemos que existió. Rodulfus Glaber, un monje de la época, narró historias de fervor apocalíptico, con gente acaparando comida o abandonando sus campos. Sin embargo, salió el sol el 1 de enero de 1001 y el mundo siguió girando. La Iglesia no se derrumbó; Cristo no descendió. La vida continuó.
Adelantándonos al siglo XIX, tenemos a los milleritas en Estados Unidos prediciendo el regreso de Cristo en 1844. Cuando no ocurrió —denominado la “Gran Decepción”—, algunos redoblaron sus esfuerzos, dando origen a grupos como los Adventistas del Séptimo Día, que aún conservan una vena apocalíptica. Los católicos tampoco son inmunes. Hoy en día, los rincones tradicionalistas de internet rebosan de afirmaciones de que los últimos avances en inteligencia artificial o los supuestos avistamientos extraterrestres son prueba del inminente ascenso del Anticristo. O que la última controversia surgida del Vaticano es “prueba” de que el regreso de Cristo está a la vuelta de la esquina. El patrón es, lamentablemente, el mismo: una fijación en el Fin nos ciega a la realidad actual que nos rodea.
Desde una perspectiva católica, esta obsesión es peligrosa no porque sea completamente errónea —Cristo regresará algún día—, sino porque distorsiona cómo debemos vivir nuestra fe. La Iglesia nunca nos ha animado a ser detectives escatológicos. Nuestro Señor mismo dijo: «Pero del día y la hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre» (Mateo 24:36). Si la Segunda Persona de la Trinidad no afirmó tener ese conocimiento en su naturaleza humana, ¿qué nos hace pensar que podemos determinarlo?
El primer peligro de esta mentalidad de “apocalipsis ahora” es el orgullo espiritual. Cuando nos convencemos de que vivimos en el acto final, empezamos a vernos como los elegidos, el remanente que “lo entiende” mientras todos los demás se tambalean en la oscuridad. Hay un paso corto de ahí a una especie de gnosticismo: la creencia de que hemos desvelado un conocimiento secreto inaccesible para el común de los fieles. Sin embargo, el catolicismo siempre ha rechazado esa tentación gnóstica. Nuestra fe no es una búsqueda de tesoros en busca de señales ocultas; es un llamado a la humildad y la santidad arraigado en los sacramentos, la liturgia y el inmutable depósito de la fe. En el momento en que cambiamos la revelación pública por un diagrama de conspiración, hemos perdido el hilo.
Otro problema de la obsesión con el fin de los tiempos es que nos ciega ante lo bueno de este mundo. Las buenas noticias de la Iglesia o un emocionante descubrimiento científico o tecnológico se perciben automáticamente como algo negativo; se distorsionan como una señal más del cataclismo venidero. Una perspectiva tan negativa no es coherente con una actitud católica adecuada, que ve a Dios aún obrando en este mundo caído.
En el peor de los casos, esta fijación puede distorsionar nuestra visión de Dios. Si siempre estamos oteando el horizonte en busca del apocalipsis, corremos el riesgo de convertir a Dios en un aguafiestas cósmico, una deidad impaciente por castigar a los malvados y poner fin a todo. Ese no es el Dios que se ofrece a diario en la Eucaristía por nuestra salvación. No es el Dios que nos invita a meditar en su Divina Misericordia. Los católicos saben (o deberían saber) que la justicia y la misericordia de Dios no están reñidas: son dos caras de la misma moneda divina. Obsesionarse con el fin de los tiempos inclina la balanza, haciéndonos olvidar la misericordia que está disponible ahora mismo.
Más allá de lo espiritual , hay un costo práctico. Cuando nos absorben pensamientos apocalípticos, descuidamos los deberes del presente. El padre que pasa las tardes descifrando las últimas apariciones podría olvidarse de acostar a sus hijos. La madre que almacena velas para los “Tres Días de Oscuridad” podría no notar la silenciosa lucha de su amiga con la fe. No digo que ignoremos las señales de los tiempos —el rechazo de nuestra cultura a la ley natural y las crisis internas de la Iglesia son reales—, pero estamos llamados a centrarnos en quienes nos rodean mucho más que en las posibles “señales” que hay alrededor del mundo.
La Iglesia, en su sabiduría, siempre nos ha alejado de esta trampa. Santo Tomás de Aquino advirtió contra la especulación sobre el momento del fin, escribiendo que «El día del juicio final es completamente incierto… y no nos corresponde a nosotros conocer los tiempos o las épocas que el Padre ha puesto en su propio poder» ( Summa Theologiae , III Suppl., q. 88, a. 3). Incluso los grandes papas del pasado, como el papa San Pío X, que previó la tormenta de la modernidad, no perdieron el tiempo prediciendo el Armagedón; lucharon por la fe.
¿Y dónde nos deja esto? En el presente. No niego que estemos en tiempos oscuros —quizás incluso los más oscuros desde la crisis arriana—, pero no deberíamos apresurarnos a concluir que los créditos están a punto de aparecer. En cambio, debemos aferrarnos a la misa, a los sacramentos y a la rutina diaria de la santidad. Deberíamos rezar el Rosario, no para evitar un apocalipsis inminente, sino para alinear nuestros corazones con los de Nuestra Señora. Deberíamos enseñar a nuestros hijos el Catecismo de Baltimore, no porque el mundo se acabe mañana, sino porque la verdad perdura.
Si el Fin llega durante nuestra vida, que así sea; si oramos fielmente, hacemos penitencia y seguimos los preceptos de la Iglesia, estaremos preparados. Pero si el Fin no llega pronto, no habremos desperdiciado nuestros días persiguiendo sombras. El peligro de pensar que el apocalipsis es inminente no es que estemos equivocados, sino que podríamos perdernos la verdadera batalla: la que libramos por nuestras almas, no en un cataclismo futuro, sino en la quietud de este preciso instante.
