Por: Joseph Pearce
El mercader de Venecia es quizás la más grande e indudablemente la más controvertida de las comedias de Shakespeare. Sin embargo, se ha malinterpretado y malinterpretado hasta tal punto que a menudo se lo considera una tragedia, no una comedia. Tal es la ceguera crítica de la época en que nos encontramos.
Antes de una discusión sobre esta ceguera crítica y las razones de la misma, echemos un vistazo a la obra en sí.
El mercader de Venecia es una comedia tensa pero deliciosa centrada en la necesidad del amor abnegado. En cuanto a su forma, funciona de dos formas distintas, que podrían percibirse visualmente como el avance horizontal de la trama y el movimiento moral vertical entre los virtuosos preceptos de Belmont y la viciosidad venal de Venecia. Con respecto al movimiento horizontal hacia adelante de la trama, tiene tres “nudos” focales distintos, cada uno de los cuales es una prueba moral: la prueba de los ataúdes, la prueba del juicio y la prueba de los anillos. En cada caso, la aprobación de la prueba significa un movimiento hacia el cielo desde la Ciudad del Hombre (Venecia) a la Ciudad de Dios (Belmont).
El propósito de la primera de las pruebas es ganar la mano de la Porcia celestial en matrimonio. Portia, heredera del misterioso reino de otro mundo de Belmont, no puede ser conquistada en matrimonio por aquellos que valoran el oro o la plata, sino solo por aquellos que abrazan el cofre de plomo, que significa la muerte misma. Para ser digno del amor virtuoso de la virtuosa Portia, uno debe estar dispuesto a morir a sí mismo para poder dar la vida por el amado.
La prueba final, la prueba de los anillos, la establece Portia para probar la fidelidad de Bassanio, que se había ganado su mano en matrimonio al elegir el ataúd de plomo. ¿Es fiel a su palabra? ¿Dará realmente su vida por ella abrazando el vínculo abnegado del sacramento del matrimonio, representado por el anillo que Portia le había dado?
Portia, todavía disfrazada de abogado, lo convence de que se separe del anillo, lo que ilustra su debilidad y su falta de voluntad para ser fiel a su vínculo. Portia, después de haber expuesto la infidelidad y la debilidad de Bassanio, no lo condena sino que lo perdona en un acto de misericordia, en marcado contraste con el vengativo Shylock que se había negado resueltamente a mostrar misericordia y perdón a Antonio en la escena del juicio. En esta prueba final, por lo tanto, Portia se muestra practicando lo que había predicado en el hermoso discurso de la “cualidad de la misericordia”.
Habiendo examinado la trama de El mercader de Venecia en su totalidad e integridad panorámica , podemos ver cómo ha sido lamentablemente mal interpretada por esos modernos malinterpretes de la obra que han convertido la comedia de las tres pruebas en la “tragedia de Shylock”. Mientras que la virtuosa Portia está presente y juega un papel crucial en las tres pruebas que forman los puntos focales de la obra, Shylock solo está presente en la segunda de ellas. Comparado con Portia, Shylock es periférico. Dado que este es claramente el caso, podríamos preguntarnos por qué le ha robado el espectáculo a la heroína celestial. El motivo radica en el supuesto antisemitismo del que se percibe como víctima.
Para limpiar la obra y su autor de la acusación de antisemitismo, necesitamos ver El mercader de Venecia a través de los ojos de Shakespeare y de su audiencia contemporánea. Lo primero que hay que entender es que Shakespeare y su audiencia habrían tenido muy poco contacto con judíos de la vida real porque los judíos habían sido expulsados de Inglaterra durante el reinado de Eduardo I trescientos años antes. Por otro lado, los únicos prestamistas que practicaban la usura en la Inglaterra isabelina eran los puritanos; la práctica de la usura estaba siendo condenada por la Iglesia pero aprobada por Juan Calvino.
Dado que era ilegal presentar cuestiones políticas y religiosas contemporáneas en el escenario , Shakespeare no pudo representar a su usurero villano como un puritano. Lo hace subrepticiamente, eludiendo la censura de la época, presentando a su villano usurero como aparentemente judío. La máscara alegórica habría sido percibida por su audiencia como un eufemismo ligeramente velado para los prestamistas puritanos que se estaban haciendo muy impopulares en la Inglaterra isabelina. Dado que los puritanos también se oponían al teatro y eventualmente lograrían que se cerraran todos los teatros en Inglaterra, Shylock habría sido vilipendiado por el público, pero no como judío.
Habiendo dicho lo anterior, también debe tenerse en cuenta que el sentimiento antijudío en la obra no es racista sino económico y teológico. Primero, una lectura atenta ilustra que a Shylock se le detesta principalmente por su práctica de la usura y no por la práctica de su fe. En la medida en que se menciona el judaísmo, se considera en términos religiosos, no raciales. Se considera que los judíos están equivocados al negarse a aceptar la divinidad de Cristo, una perspectiva teológica honesta que no constituye antisemitismo. Cuando la hija de Shylock, Jessica, se fuga con Lorenzo y se convierte en cristiana, es abrazada y aceptada. Se nos dice que su “sangre” no tiene más en común con la de Shylock que el vino tinto con el blanco, indicativo de una perspectiva no racial con respecto a las diferencias entre cristianos y judíos.
En conclusión, comparemos el personaje de Shylock con dos personajes igualmente miserables en las obras de Charles Dickens, uno de los cuales es cristiano y el otro judío. Ebenezer Scrooge es una figura tan central en A Christmas Carol que no sentiríamos que la obra ha sido violada indebidamente si se le diera el nuevo título de “Scrooge”. Por otro lado, la figura de Fagin en Oliver Twist no es un personaje central, aunque importante, lo que haría que el cambio de título a “La tragedia de Fagin” fuera un absurdo. Shylock tiene más en común con Fagin que con Scrooge. No es el personaje central de la obra, ni está presente en nada más que en un sentido periférico en dos de los tres puntos focales de la trama. Necesita ser puesto en su lugar para que podamos ver la comedia que escribió Shakespeare y no la parodia de la tragedia que los críticos han erigido en su lugar.
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