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CÓMO NOS FORTALECE LA DEBILIDAD DE LA CRUZ

Por: Peter Kreeft

“Cuando soy débil, entonces soy fuerte”; “Poder perfeccionado en la debilidad”. Estos versículos a menudo se citan como clave para el crecimiento espiritual, pero ¿entendemos realmente de qué están hablando? ¿Alguien puede entenderlo alguna vez?

Si. Si no pudiéramos entenderlo en absoluto, Dios no nos lo habría dicho. Dios no desperdicia palabras. Es un gran misterio, pero un misterio no es algo que no podamos entender en absoluto, sino algo que no podemos entender por nuestra propia razón, sin la revelación de Dios. También es algo que no podemos entender por completo, pero algo que podemos entender en parte. La comprensión parcial no es una oscuridad total. “Vemos a través de un cristal, en la oscuridad”.

La clave del misterio de la fuerza perfeccionada en la debilidad es la cruz de Cristo. Sin la cruz no es un misterio sino un absurdo, una oscuridad.

Pero los no cristianos como el gran místico y poeta chino Lao Tzo parecen haber comprendido profundamente el misterio de la fuerza perfeccionada en la debilidad, al menos en algunos de sus aspectos, sin conocer a Cristo ni a la cruz.

Quizás entiendan un misterio similar y relacionado, pero no exactamente el mismo. O quizás lo entienden también a través de Cristo y su cruz, aunque no de forma consciente y explícita. ¿Cómo sabemos hasta dónde se extienden los límites de la cruz? Sus brazos son muy anchos. Cristo es “la luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo” (Jn 1, 9) por revelación natural, sabiduría natural y la ley natural conocida por la conciencia. Cuando un Lao Tzo, un Sócrates o un Buda llegan a un conocimiento profundo de alguna verdad eterna, lo hacen a la luz de Cristo, el Logos eterno, el Verbo preencarnado o la revelación de Dios. Es la misma persona , pero no con su naturaleza humana encarnada . Toda verdad es su verdad.

Pero el Jesús encarnado es la revelación definitiva de Dios, el rostro de Dios vuelto hacia nosotros en la mayor intimidad. Sabemos mucho más de una persona por su rostro que por su espalda o sus pies. Así que veamos esa revelación final, definitiva y total de Dios que tenemos —Cristo y su cruz— para tratar de arrojar algo de luz sobre nuestra paradoja de que la fuerza proviene de la debilidad. Nuestra pregunta es: ¿Cómo nos fortalece la debilidad a través de la cruz? o, ¿Cómo nos fortalece la debilidad de la cruz?

Aquí hay dos preguntas, no una. El primero es teórico e incontestable. El segundo es práctico y responsable.

La primera pregunta es: ¿Cómo funciona? ¿Mediante qué tecnología espiritual sobrenatural produce la máquina de la debilidad el producto de la fuerza? ¿Cómo funciona la cruz?

Los teólogos han estado trabajando en eso durante casi dos mil años, y no hay un consenso claro en la cristiandad, no hay una respuesta obviamente adecuada, solo analogías. La analogía legal de San Anselmo es que el diablo nos posee y Cristo paga el precio para volver a comprarnos. Los primeros Padres de la Iglesia dieron una analogía de batalla cósmica: Cristo invadió el territorio ocupado por el enemigo, primero la tierra, luego, el Sábado Santo, el inframundo, y derrotó al diablo y sus fuerzas del pecado y la muerte. Luego está el americanismo deliciosamente simple del predicador Bautista del Libre Albedrío del Sur: “Satanás vota contra vosotros, y Jesús vota por vosotros, y vosotros emitís el voto decisivo”. Estas metáforas son útiles, pero son solo símbolos, semejanzas. Apenas sabemos cómo funciona la electricidad, ¿cómo podemos saber cómo funciona la redención?

Sin embargo, una segunda pregunta tiene una respuesta más definitiva. Esa es la pregunta práctica: ¿Cómo debo vivir? ¿Cómo debo comportarme en relación con la debilidad? ¿Cómo debo representar la cruz en mi vida? Porque la cruz está en mi vida. No es un fenómeno sino una verdad universal encarnada, no simplemente un evento de una vez por todas fuera de mí en el espacio y el tiempo, en Israel en el año 29 d.C., separado de mí por ocho mil millas y dos mil años, sino también un evento continuo. dentro de mí, o más bien yo dentro de ella.

Hay dos errores iguales y opuestos al responder a la pregunta: ¿Cómo voy a representar este misterio de la cruz en mi vida? Son humanismo y quietismo, activismo y pasivismo. El humanismo dice que todo es acción humana, que debemos luchar y superar la debilidad, el fracaso, la derrota, la enfermedad, la muerte y el sufrimiento. Debemos vencer la cruz. Pero nunca lo hacemos, al final. El humanismo es Don Quijote cabalgando a caballo para luchar contra un tanque.

El quietismo, o fatalismo, dice simplemente: aguanta, acéptalo. En otras palabras, no seas humano. Vaya “gentilmente a esa buena noche”, no “enfurezca, enfurezca contra la muerte de la luz”.

El cristianismo es más paradójico que el simple no del humanismo o el simple sí del fatalismo. Existe la misma duplicidad paradójica en la respuesta cristiana a la pobreza, el sufrimiento y la muerte. Hay que luchar contra la pobreza y aliviarla, pero es una bendición. Ayudar a los pobres a escapar de los estragos de su pobreza es uno de los deberes cristianos esenciales. Si lo rechazamos, no somos cristianos, no somos salvos (Mt 25: 41-46). Sin embargo, son los ricos los que sienten lástima y son dignos de lástima, como dijo la Madre Teresa de manera tan sorprendente a Harvard: “No llamen a mi país un país pobre. India no es un país pobre. Estados Unidos es un país pobre, un país espiritualmente pobre “. Es muy difícil para un rico salvarse (Mt 19,23), mientras que los pobres de espíritu, es decir, los que están dispuestos a ser pobres, los desprendidos de las riquezas, son bendecidos (Mt 5, 3).

La misma doble actitud paradójica se encuentra en el cristianismo hacia la muerte. La muerte es, por un lado, el gran mal, el “último enemigo” (Co 15,26), la marca y el castigo del pecado. Cristo vino a conquistarlo. Sin embargo, la muerte también es la puerta a la vida eterna, al cielo. Es el carro de oro enviado por el gran rey para buscar a su novia Cenicienta.

El sufrimiento también es una paradoja. Por un lado es para ser aliviado, por otro lado es bendecido. Los santos son santos principalmente por dos razones: tienen amor heroico y compasión por el prójimo, es decir, lo dan todo para aliviar los sufrimientos de los demás. Pero también aman tanto a Dios que aceptany ofrecer sus propios sufrimientos con heroísmo y hasta con alegría. Ambos luchan y aceptan el sufrimiento. Son más activos que los humanistas y más tolerantes que los quietistas. Los tres —pobreza, muerte y sufrimiento— son formas de debilidad. El problema de la debilidad es el problema más general y universal. El sufrimiento, por ejemplo, no es en sí mismo tan intolerable como la debilidad, porque aceptamos de buen grado los dolores como el parto si sólo se eligen libremente, en nuestro poder, pero incluso los pequeños dolores e inconvenientes, como los últimos planos o los dedos golpeados, nos parecen indignantes y escandalosos. intolerables si se nos imponen contra nuestra voluntad. Preferiríamos correr una milla libremente que vernos obligados a correr un bloque. Kierkegaard dice: “Si tuviera un sirviente humilde que, cuando le pedí un vaso de agua, me trajera los vinos más costosos del mundo perfectamente mezclados en un cáliz,

El discípulo inconformista de Freud, Alfred Adler, se separó de su maestro en el tema central de cuál es el deseo humano más básico; no es placer, como pensaba Freud, sino poder, descubrió Adler.

Incluso Santo Tomás de Aquino está de acuerdo implícitamente, porque cuando revisa y elimina a todos los candidatos idólatras e inadecuados para la posición de suprema felicidad humana, todas las cosas que perseguimos en lugar de Dios, señala que nos atrae el poder porque parece más piadoso. . (Esto, sin embargo, es engañoso porque el poder de Dios es su bondad.) El poder es la respuesta de San Agustín a por qué robó peras duras, no comestibles y no vendibles cuando era niño. No quería placer ni dinero, sino poder, el poder de no estar bajo una ley de “no robarás”, el poder de desobedecer la ley y aparentemente salirse con la suya. Nos enojamos con moderación.

Ah, pero nuestro mismo ser es moderación. Después de todo, somos sólo criaturas, no el creador; finito de principio a fin, no infinito; mortal, no inmortal; ignorante, no omnisciente. Todas estas son formas de debilidad, y no debilidades accidentales y evitables, sino debilidades innatas y esenciales para nuestro propio ser como criaturas. Al resentir las restricciones de la debilidad, nos resentimos de nuestro propio ser.

Antes de comenzar a tratar de conseguir fuera de nuestro problema de fuerzas de flaqueza, primero tenemos que mirar más profundamente y con claridad en ella. Hay tres debilidades relacionadas pero distintas a considerar.

Primero , está la debilidad de estar en segundo lugar, jugar a un segundo plano, responder en lugar de iniciar, seguir en lugar de liderar, obedecer en lugar de mandar. Nuestro resentimiento contra esto es totalmente tonto, ¡porque Dios mismo incluye esta debilidad! Desde toda la eternidad el Hijo obedece al Padre. Lo que hizo en la tierra, lo hizo en la eternidad. “Hizo, en el clima salvaje de sus provincias periféricas, lo que había hecho eternamente en su hogar en gloria”, como dijo George MacDonald. Nadie fue más obediente que Cristo.

Luego la obediencia no es señal de inferioridad. Responder, cantar en segunda voz, tocar el segundo violín, no es degradante, porque el Cristo que es el verdadero Dios de Dios mismo, fue el perfecto obediente. En esto tenemos una de las revoluciones más asombrosas y radicales que el mundo haya escuchado y aún no haya entendido. Las mujeres todavía resienten ser mujeres, es decir, biológicamente receptivas a la impregnación masculina y que necesitan protección y liderazgo masculinos, porque piensan que esto las hace inferiores. Los niños resienten tener que obedecer a sus padres, y los ciudadanos resienten tener que obedecer a la autoridad civil, por la misma razón: piensan que esta obediencia marca su inferioridad. No es asi.

Cristo fue y es igual al Padre en todas las cosas; sin embargo, Cristo obedeció e incluso ahora está obedeciendo al Padre. La diferencia de rol no significa diferencia de valor. La “debilidad” de la obediencia no proviene de la inferioridad, sino de la igualdad en el valor.

Los niños también deben obedecer a los padres. Sin embargo, los niños no son los inferiores morales o espirituales de los padres. El mandamiento de obedecer no degrada, sino que libera, si estamos hablando de la obediencia “en Cristo”. En el mundo, el poder gobierna y los fuertes se imponen sobre los débiles. Allí, la obediencia es de hecho una marca de inferioridad en el poder. Pero no en la iglesia. Aquí todo es diferente: “Ustedes saben que los gobernantes de los gentiles se enseñorean de ellos, y sus grandes hombres ejercen autoridad sobre ellos. No será así entre ustedes; pero el que quiera ser grande entre ustedes debe ser su servidor, y el que quiera ser el primero entre ustedes debe ser su esclavo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos ”(Mt 20, 25-28).

Jesús era igual al Padre, pero obedecía. Si ese simple pero revolucionario hecho fuera comprendido y apreciado, tendríamos un mundo nuevo, no el mundo antiguo de esclavitud y opresión, ni el mundo occidental moderno de desarraigo y desorden, de nivelación antinatural y competencia resentida. En su lugar, tendríamos amor .

El amor hace fuerza. La “debilidad” de Cristo al obedecer al Padre lo hizo fuerte porque fue la obediencia del amor. Si Cristo hubiera desobedecido la voluntad del Padre, como Satanás lo tentó a hacer en el desierto, habría perdido su fuerza, como lo hizo Sansón, y habría sucumbido débilmente a su enemigo. Su obediencia fue una marca de su divinidad. Y nosotros también: si obedecemos al Padre por completo, nos convertimos en partícipes de la naturaleza divina. Porque el arrepentimiento, la fe y el bautismo, los tres instrumentos de esa transformación, son todas formas de obediencia. Se nos manda a arrepentirnos, creer y ser bautizados.

Una segunda forma de “debilidad” es propia sólo para nosotros, no para Cristo, pero esta segunda forma tampoco debe ser resentida. Es nuestra finitud, nuestra criatura. Fuimos creados. Por lo tanto, dependemos de Dios para todo, para nuestra propia existencia y todo lo que fluye de ella. Nada de lo que tenemos es nuestro porque nuestro propio ser no es el nuestro. Dios nos pertenece. (El suicidio es, por tanto, un robo). No tenemos derechos frente a Dios. Ninguna criatura lo hace, ni siquiera el mayor arcángel.

Ninguna criatura es omnipotente, ni ninguna criatura es totalmente impotente. Incluso un ángel no puede crear un universo o salvar un alma, e incluso un grano de arena puede manifestar a Dios, puede irritar un dedo del pie y la mente, y puede decidir una batalla y una guerra.

Ni siquiera en la eternidad ninguna criatura agotará a Dios y terminará la exploración de su amor. Dios siempre será más . Nunca perderemos el incomparable placer de la humildad, del culto al héroe. Qué tonto resentir esa “debilidad”.

Y qué tonto resentir la compensación de Dios y de la naturaleza por esa debilidad, es decir, la interdependencia mutua, la solidaridad, la cooperación, el altruismo. Llevamos las cargas de los demás, cumpliendo así la ley de Cristo (Gálatas 6: 2). Creo que la frase “ley de Cristo” significa más que simplemente obedecer los mandamientos de Cristo; Creo que significa vivir la vida de Cristo. Creo que la ley de Cristo es como la ley de la gravedad más que como la ley de la tierra aquí. Las manzanas que caen cumplen la ley de la gravedad, y llevar las cargas de los demás cumple la ley de Cristo.

El matrimonio es el mejor ejemplo de cómo llevar las cargas de los demás. Los hombres necesitan mujeres, como observó Dios en la creación: “No es bueno que el hombre esté solo” (Gn 2, 18). Y las mujeres necesitan a los hombres. Ambos a menudo resienten esa necesidad hoy. Eso es rebelión contra la ley de Cristo, que está inscrita en la ley de la naturaleza humana. La misma imagen de Dios se identifica en Génesis 2:27 como “varón y hembra”.

Finalmente , hay una tercera forma de debilidad, contra la cual es correcto protestar: la debilidad del pecado y sus efectos. Es bueno ser finito, pero no estar caído. Todos somos anormales, no en nuestro estado natural. Hacemos bien aquí en rebelarnos contra lo que somos, porque lo que somos no es natural, no es lo que Dios diseñó. Nuestra insatisfacción con nuestra debilidad moral y espiritual testifica implícitamente de nuestro conocimiento de algo mejor, de un estándar por el cual nos medimos a nosotros mismos, nuestras vidas y nuestro mundo, y los encontramos deficientes. Es nuestro recuerdo del Edén lo que provoca la disputa de nuestro actual amante con el mundo, con este desierto “al este del Edén” (Gn 3, 24).

Debido a que somos moralmente débiles, se nos ordena orar “no nos metas en tentación”, es decir, en pruebas y dificultades. Porque todos tenemos nuestro punto de quiebre. A menos que Dios hubiera acortado los días de la Gran Tribulación, incluso los santos no resistirían ni serían salvos (Mt 24:22).

No solo somos moralmente débiles, sino también intelectualmente débiles: ignorantes, tontos, estúpidos. El pecado no es mera necedad como enseñó Platón, y ciertamente su causa no es solo la ignorancia como enseñó Platón, sino que, si bien la ignorancia no es la causa del pecado, es el efecto del pecado.

También nuestro cuerpo es débil a causa del pecado. Una vez que el alma declaró su independencia de Dios, la fuente de toda vida y poder, el cuerpo se debilitó porque se volvió más independiente del alma, la fuente de su vida. La muerte es, pues, un resultado necesario del pecado. Es como un imán. Dios es el imán que mantiene unidos dos anillos de hierro, cuerpo y alma. Quita el imán y los anillos se deshacen. Una vez que estamos separados de Dios, ¿qué debemos hacer sino morir? Y una vez que estemos con Dios, ¿qué deberíamos hacer sino vivir para siempre?

Debemos aceptar la obediencia al Padre como nuestra primera “debilidad”, y debemos aceptar ser finitos como nuestra segunda “debilidad”, pero ¿debemos aceptar también nuestra tercera “debilidad”, nuestra pecaminosidad? Si y no. El pecado es como el cáncer. Cuando tenemos cáncer, debemos aceptar ese hecho con nuestro intelecto pero no con nuestra voluntad. Debemos aceptar la verdad, pero no la bondad del cáncer, porque el cáncer no es bueno. Acéptelo teóricamente, pero no en la práctica. En el nivel práctico, deberíamos combatirlo. Lo mismo ocurre con el pecado.

La gente a menudo se confunde sobre este simple punto. Incluso una gran mente como Carl Jung parece descender a esta confusión mortal cuando nos dice que “aceptemos nuestro propio lado oscuro, nuestra sombra”. ¡No! Dios tuvo que morir y sufrir los horrores del infierno para salvarnos de ese lado oscuro. ¿Cómo nos atrevemos a “aceptarlo” cuando el Santo le ha declarado la guerra eterna? ¿Cómo nos atrevemos a ser neutrales cuando Dios toma partido? ¿Cómo nos atrevemos a hacer de Chamberlain en Munich a los inventos del infierno? Solo un destino es apropiado para tal flaqueza espiritual. Búsquelo en Apocalipsis 3:16. Lo que Dios ha vomitado, que nadie intente comerlo.
Ahora me aventuro en áreas más profundas y peligrosas de nuestro problema.

Nuestra debilidad se convierte en nuestra fuerza cuando Dios entra en nuestra debilidad. Como un médico que anestesia a un paciente para que deje de ser un agente y se convierta en un paciente, se vuelve pasivo, para que no salte sobre la mesa de operaciones, Dios nos debilita para que pueda realizarnos operaciones que de otra manera serían imposibles. .

Esto es especialmente cierto en el caso de la muerte. La muerte es una cirugía radical y debemos estar radicalmente anestesiados por ella. Dios quiere penetrar en nuestro corazón, nuestro ser más íntimo. Nuestro corazón debe dejar de latir para que se lleve a cabo esa operación.

El mismo principio funciona de manera menor antes de la muerte, en muertes pequeñas. Dios tiene que noquearnos primero para rescatarnos de ahogarnos, porque nos agitamos tontamente. Tiene que vaciar nuestras manos de nuestros juguetes para llenarlos con sus alegrías.

Hasta aquí todo bien. Ese principio es bastante conocido. Pero cuando nos dirigimos a los místicos y leemos su extraño lenguaje sobre “convertirse en nada”, la consumación de la debilidad, sacudimos la cabeza con incomprensión y sospecha. Sin embargo, el sentido de “nada” de los místicos ante Dios no es más que el mismo principio llevado a su conclusión lógica. Si la fuerza de Dios nos llena cuando somos débiles, y la grandeza de Dios nos llena cuando somos pequeños, entonces Dios nos llena cuando no somos nada.

Pero debemos distinguir dos tipos de “nada”. Los místicos orientales parecen decir que el alma es “nada” porque no es real. Ven a través de la “ilusión” de la individualidad. Parecen decir que en realidad no somos criaturas, sino Dios. Porque todo es Dios si eres panteísta. Eso es simplemente falso, porque Dios nos ha creado distintos de él.

En lugar de esto, la “nada” del místico cristiano es la nada de la falta de voluntad propia ni de la conciencia de sí mismo. “Hágase tu voluntad, no la mía” es la fórmula fundamental de toda santidad, no sólo de los místicos. No hay nada particularmente místico en ello. Pero cuando, arrebatado por Dios en un anticipo de la visión beatífica del cielo, el místico agraciado también pierde toda conciencia de sí mismo, se parece a sí mismo como nada, porque ya no se mira a sí mismo, sino a Dios. Pero, por supuesto, todavía está allí, porque debe haber un yo para ejercer el acto de olvidarse de sí mismo. ¿Quién se olvida? Dios no, seguramente, porque la omnisciencia no olvida.

El místico cristiano experimenta una dicha en esta debilidad total hasta el punto de la nada, porque es confianza total, relajación total en los brazos de Dios, ser agarrado por Abba, papá. Toda preocupación y preocupación por uno mismo se desvanecen. Esta es la humildad total. Así como el orgullo es el primer pecado, el pecado demoníaco, la humildad es la primera virtud.

Orgullo no significa una opinión exagerada de tu propio valor; eso es vanidad. El orgullo significa jugar a ser Dios, exigir ser Dios. “Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”, dice Satanás, justificando su rebelión, en El paraíso perdido de Milton . Esa es la fórmula del orgullo. El orgullo es el total “hágase mi voluntad”.

La humildad es “hágase tu voluntad”. La humildad se centra en Dios, no en uno mismo. La humildad no es una opinión exageradamente baja de ti mismo. La humildad es el olvido de uno mismo. Un hombre humilde nunca te dice lo malo que es. Está demasiado ocupado pensando en ti para hablar de sí mismo. Por eso la humildad es una alegría tan grande y tan cercana a la visión beatífica, donde estaremos tan fascinados con Dios que nos olvidaremos por completo, como los místicos. Combinando estas dos cosas —el total de la voluntad “no se haga mi voluntad, sino la tuya” y el total olvido de sí mismo de la mente—, quizás podamos comenzar a comprender cómo los místicos encuentran un gozo incomparable al convertirse en nada. Es la emoción misteriosa que sentimos cuando le cantamos al Espíritu Santo: “Sopla, sopla, sopla hasta que yo esté / Pero el soplo del Espíritu sopla en mí”.

Es muy difícil hablar de esto, de éxtasis. A veces suena tonto. Se malinterpreta fácilmente. No se puede explicar en lenguaje corriente. Es como estar enamorado. Que es estar enamorado. No es una idea que deba explicarse. Es una experiencia, para vivirla, o al menos empatizar con ella, con la mente y el corazón abiertos.

¿Cómo se relaciona la cruz con esto? Además de salvarnos del pecado, la cruz manifestó la naturaleza del éxtasis trinitario de Dios, el Espíritu de amor abnegado entre Padre e Hijo, el secreto mismo de la vida interior de Dios. La cruz que Dios plantó como una espada en la tierra del Calvario fue sostenida por la empuñadura en el cielo. El cielo forjó su espada. La cruz hizo guerra contra el pecado y la muerte en el tiempo, pero expresó paz y vida en la eternidad.

“Hágase tu voluntad, no la mía” no solo es lo más difícil que podemos hacer (eso es lo que nos ha hecho el pecado), sino también lo más gozoso y liberador que podemos hacer (eso es lo que la gracia ha ofrecido nosotros). Un billón de experimentos han demostrado un punto una y otra vez más allá de toda duda: que siempre que apuntamos a la felicidad como si fuéramos Dios, al ejercer nuestro poder y control, terminamos en la infelicidad, obtengamos lo que queremos o no. Porque si lo conseguimos, nos aburriremos; y si no lo hacemos, nos frustramos. Pero cada vez que nos volvemos nada, nos volvemos completamente débiles, siempre que decimos y queremos decir con todo nuestro corazón: “No se haga mi voluntad sino la tuya”, encontramos la mayor felicidad, gozo y paz que sea posible en este mundo. Sin embargo, a pesar de los billones de confirmaciones experimentales de esta verdad, Seguimos probando otros experimentos con la felicidad fuera de Dios y fuera de la sumisión a Dios, vendiendo así repetidamente nuestro derecho de nacimiento al gozo. En otras palabras, estamos locos. El pecado es locura.

El corazón del Islam es la poderosa verdad que acabamos de ver. “Islam” significa dos cosas: “sumisión” y “paz” (afín a “shalom”). La sumisión a Dios (“Allah”, “El Único”) es el camino a la paz. Dante lo expresó en cinco palabras en una línea que TS Eliot llamó la línea más perfecta y profunda de toda la literatura: “En su voluntad, nuestra paz”.

Esta debilidad es el poder mismo de Dios, el secreto de la omnipotencia de Dios. Dios no es omnipotente porque puede crear un universo o realizar milagros. Dios es omnipotente porque es amor, porque puede ceder a sí mismo, porque puede ser débil. Ningún teísta sino cristiano comprende el secreto de la omnipotencia. Un Dios que es uno solo no puede ser totalmente omnipotente.

Solo la Trinidad, solo el Dios que puede continuamente vaciarse a sí mismo, puede ser omnipotente.

Por lo general, pensamos en el Padre como la fuente de la omnipotencia, pero las tres personas son necesarias para la omnipotencia. La omnipotencia surge solo cuando venimos al Espíritu, que es el amor mutuo entre el Padre y el Hijo. Cuando este Espíritu entra en nosotros, toda la Trinidad entra en nosotros y vive su vida en nosotros y a través de nosotros. La cruz gloriosa de la Trinidad eterna y la cruz sangrienta del Calvario se mezclan en nuestras almas y vidas mientras participamos del gozo del amor divino y del sufrimiento de la redención divina.

 

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