REDIMIENDO NUESTRA GUERRA CULTURAL ASIMÉTRICA

Carl von Clausewitz, el general prusiano y teórico militar, una vez definió la guerra como la “interacción continua de opuestos”. Esta es también una descripción precisa de nuestra cultura actual, ya que una brigada beligerante de activistas “despertados” lanza un asalto continuo contra el tejido de la civilización occidental. Hace una década, estos locos resentidos no habrían tenido ninguna oportunidad. Hoy, la guerra cultural no es más que asimétrica. El último libro de Douglas Murray, The War on the West , busca reequilibrar esta lucha injusta. La historia y la cultura son lo suficientemente importantes como para merecer un animado debate, pero el ataque unilateral contra todo, desde el arte occidental hasta nuestros héroes nacionales, truena Murray, no debe permitirse ni por un momento más.

Las universidades han sido capturadas para convertirse en bastiones de la izquierda y las instituciones en las que los conservadores alguna vez buscaron refugio ahora son campos de batalla ruinosos. Las redes sociales son el teatro principal de la guerra cultural, una zona monopolizada por la izquierda, al menos hasta el deus ex machina de Elon Musk con la adquisición de Twitter. Pero esa fue una victoria anómala para la libertad de expresión. Por lo demás, los acontecimientos recientes han sido sombríos para los conservadores, los liberales clásicos y cualquier otra persona con al menos algo de gratitud por la herencia occidental. Como explica Murray, “La cultura que le dio al mundo avances en la ciencia, la medicina y un mercado libre que salvó vidas y que sacó de la pobreza a miles de millones de personas en todo el mundo y ofreció el mayor florecimiento del pensamiento en cualquier parte del mundo se interroga a través de una lente. de la más profunda hostilidad y sencillez.”

Si alguien desea restar importancia a este odio simplista como las payasadas de los activistas marginales, tendrá que explicar por qué tantas de nuestras instituciones (galerías, museos, universidades, iglesias, juntas escolares, asociaciones deportivas, organizaciones benéficas, corporaciones, editoriales, periódicos) rendirse rutinariamente a sus demandas retorcidas. En los últimos años, especialmente después de la muerte de George Floyd en mayo de 2020, estos cuerpos han sido intimidados por un pánico moral para que rechacen sus propias historias, se avergüencen de ser “institucionalmente racistas” y cancelen a cualquiera que se oponga a la tormenta de fuego que “despertó”. que valorábamos hasta ayer. El activismo vengativo ha migrado de la atmósfera infantil de los campus universitarios modernos a la sociedad adulta , contagiando por doquier, desde el New York Times al National Trust , del CDC al mundo corporativo .

Como establece Murray más allá de toda duda razonable, la mayoría de estas instituciones no han mostrado respuesta inmunológica. Detalla la naturaleza de esta guerra contra Occidente con detalles cautivadores, extrayendo innumerables ejemplos de todos los rincones de la cultura contemporánea y exponiendo los orígenes intelectuales de quienes están detrás del ataque con tremenda precisión, estilo y buen humor.

El “cambio de civilización”, como lo describe Murray, está bien ilustrado por la conducta de nuestras universidades. Estas fueron fundadas para preservar, transmitir y construir sobre las tradiciones y el conocimiento de la cultura de la que recibieron la vida. Pero hoy en día, las sedes de educación superior de Occidente han abandonado casi universalmente sus cursos sobre cultura, filosofía y pensamiento occidentales: “Hace solo un par de décadas, un curso sobre la historia de la civilización occidental era algo común. Hoy es tan deshonroso que no se puede pagar a las universidades para que lo hagan..” El autodesprecio ha llegado incluso a lo más alto del gobierno de EE. UU.: “uno de los primeros actos de la nueva administración [de Biden]”, nos recuerda Murray, “fue emitir una orden ejecutiva que pedía ‘equidad’ y el desmantelamiento de lo que llamó ‘racismo sistémico’”. Cualquier civilización que se avergüence de sus raíces no sobrevivirá mucho tiempo en un mundo hostil.

Además, estos estándares estratosféricos, establecidos tan altos que ninguna civilización, país o individuo heroico podría superarlos, solo se aplican en una dirección, es decir, contra los países occidentales que más han hecho para trascender los aspectos prejuiciosos de su pasado. Detrás está la suposición espuria, como escribe Murray, de que el mundo no occidental está “siempre compuesto de inocentes edénicos”.

Entre otras cosas, esto sirve como una táctica de distracción útil para déspotas y matones no occidentales. “Después de todo”, escribe Murray, “si Occidente está tan ocupado en denigrarse a sí mismo, ¿qué tiempo podría encontrar para mirar al resto del mundo?”. Esto produce un orden internacional desequilibrado: la ONU lanzará una investigación sobre el racismo sistémico británico mientras recibe a China en su consejo de derechos humanos . El Partido Comunista Chino no solo se muere de risa, sino que hace lo que puede para mantener la miserable comedia. Como muestra Murray, el PCCh a menudo reproduce la transmisión del antioccidentalismo occidental en la ONU para desviarse de sus propias atrocidades.

La promesa ‘despertada’ de un mundo más puro también se convierte en una excusa para el racismo en casa, al menos si se dirige a los objetivos correctos. En Fragilidad Blanca, Robin DiAngelo se jacta de deleitarse con las generalizaciones contra los blancos. Murray nos ha ahorrado al resto de nosotros al pasar por esta obra maestra en nuestro nombre. Encuentra una serie de afirmaciones absurdas y sin fundamento, como: “Hay una especie de júbilo en el colectivo blanco cuando se castiga a los cuerpos negros”. Y presumiblemente, la culpa del sadismo colectivo debe ser expiada por el castigo colectivo. Las personas como DiAngelo no son buscadores de justicia de buen corazón, sino gurús racistas empeñados en la venganza.

Crucialmente, el fuego salvaje de la ira ‘despertada’ contra Occidente destruye la autoestima que da a los países una razón para sobrevivir. En particular, Murray escribe sobre el esfuerzo por replantear la historia occidental, comenzando con el impulso de moda de revisar el pasado del líder estadounidense: “si la tierra en la que estás simplemente es robada, los Padres Fundadores eran simplemente “propietarios de esclavos”. hay que reescribir la constitucion, y ninguna figura en su historia merece respeto, entonces, ¿qué es exactamente lo que mantiene unido este gran proyecto de un cuarto de milenio? También es algo sospechoso enseñar la historia estadounidense como una historia excepcionalmente venenosa de conquista, violación y genocidio, como si la tentación de cometer tales atrocidades solo hubiera afectado a los colonos blancos. Implícitamente alimentando este ataque sesgado está la falsa noción de que, antes de todas estas travesuras europeas, las diversas tribus indias americanas vivían en perfecta armonía entre sí bajo la Convención de Ginebra. (Vea esto para saber por qué uso ‘indio americano’ en lugar de ‘nativo americano’).

El novelista Kingsley Amis solía quejarse de la adopción británica de la jerga estadounidense, pero esos eran tiempos más simples e inocentes. Hoy, los británicos, junto con Europa en general, han optado por imitar el odio autodestructivo de Estados Unidos hacia todo lo occidental. Murray establece el patrón de la crítica unilateral: “Es enfocarse en el comportamiento occidental, sacarlo del contexto de la época, dejar de lado cualquier paralelo no occidental y luego exagerar lo que Occidente realmente hizo”. La historia de la esclavitud se distorsiona y llega a ser vista como un pecado especialmente occidental, como si la trata de esclavos dirigida por los árabes, sin mencionar la práctica africana de ‘robar hombres’ de tribus rivales y vender a los capturados al mejor postor, nunca existió. Pero Murray nunca permite que estos revisionistas antioccidentales escapen al escrutinio por su arrollador, afirmaciones descontextualizadas. Los somete a un análisis detallado, recurriendo al registro histórico para demostrar en todo momento que su recuento hostil de la historia occidental, desde Colón hasta Churchill, se derrite ante cualquier mención de los hechos relevantes.

La ironía de los orígenes occidentales del antioccidentalismo de Murray no tiene  pierde. Da el ejemplo de los pensadores poscoloniales que, con la intención de hacer caso omiso del legado del colonialismo occidental, “encuentran una respuesta para cada sociedad no occidental en el marxismo occidental”. De hecho, los países europeos, avergonzados de sus antiguos imperios, ahora deben enfrentarse a demandas agresivas para “descolonizar” el plan de estudios. Pero en la práctica, esto no significa reemplazar al Dante italiano con algún equivalente africano, sino obligar a los estudiantes a ver el imperio a través de la lente de la Teoría Crítica, una escuela de pensamiento fundada, de manera bastante incómoda, por hombres europeos blancos y muertos (vea si puede encontrar una cara más pálida que la de Herbert Marcuse). Esta prestidigitación me llamó la atención por un ex profesor de historia, ya jubilado. Debería señalarse más a menudo.

Pero también plantea problemas para Murray. La dificultad con La Guerra en el Oeste es menos la palabra ‘guerra’ que la palabra ‘Occidente’. Incluso los admiradores de Occidente pueden admitir que la palabra “occidental” es más fácil de usar en un sentido casual que de definir con precisión. A Nietzsche no le gustaba Platón, pero ambos pertenecen a Occidente. Tolstoi no pudo llegar a ninguna parte con Shakespeare, pero ambos pertenecen a Occidente. Los países occidentales comparten una herencia de civilizaciones, pero no menos que en cualquier otro lugar, durante siglos han estado en guerra continuamente entre sí. ¿Cómo puede tener más sentido la noción de ‘una guerra contra Occidente’ que la de ‘una guerra contra el deporte’, que incluye todo, desde el billar hasta el baile lésbico? Murray reconoce el problema y busca resolverlo definiendo ‘occidental’ en su sentido más amplio: “Países europeos o países descendientes de la civilización europea. “Decir que los países europeos comparten una cultura común no es decir que esta cultura ha sido perfectamente armoniosa, quieta, inofensiva e inmutable. Murray sería el primero en aceptar que, al menos desde Sócrates, la civilización occidental ha estado involucrada en un diálogo interminable, a menudo violento, consigo misma. Este don para la autocrítica implacable es parte de lo que hace que Occidente sea único. Pero, ¿puede haber demasiado de algo bueno? ¿Puede una cultura ser tan introspectiva como para volverse fanáticamente ensimismada e indulgentemente resuelta? ¿Es posible que una civilización sea tan sofisticada que pueda convencerse a sí misma de suicidarse?

De hecho, Occidente parece dar lugar a una variedad particularmente destructiva de autocrítica implacable. El marxismo clásico, el poscolonialismo, la teoría crítica de la raza: estos son productos occidentales, a menudo apropiados por los enemigos de Occidente para atacar Europa o América del Norte. Pero no provienen de África ni del Lejano Oriente. Murray aprecia este hecho incómodo y describe la urgencia de hacer la guerra a Occidente, paradójicamente, como “una enfermedad muy occidental”.

Esto se traduce en parte en forma de veneración por todo lo que no es occidental, otras sociedades proporcionan una pizarra en blanco en la que se podría escribir “todos los hábitos, modales y virtudes que [se] considera que faltan en Occidente”. Hay un impulso religioso, explica Murray, de “pensar en un lugar que esté intacto”. Pero mientras que nuestros antepasados ​​vieron la pérdida de ese estado prelapsario como redimible solo a través del sacrificio de Cristo, el hombre secular en busca de un alma cree que debe realizar el acto de redención por sí mismo. El problema es que si el lugar virgen no existe ahora, y no existió en el pasado, solo puede pertenecer al futuro. Llegar allí requiere todo tipo de sacrificios, propiciaciones y rituales. Por lo tanto, los occidentales modernos, que se consideran nada más que iluminados, continúan bailando alrededor del becerro de oro, excepto que el animal tiene un logotipo nuevo y mejorado: ‘#BLM’, ‘#OurNHS’ o ‘#TransVisibility’, estampado en su piel cada semana. Este no es el signo de una cultura posreligiosa, sino de una que busca apresuradamente construir nuevos templos, dedicados a algunos modernos credos de reencantamiento , de las ruinas de la antigua fe. Nietzsche creía que el cristianismo, al llamar a sus seguidores a buscar la verdad, tenía algo que ver con la muerte de Dios, la verdad más aterradora de todas. También puede ser que el amor de Occidente por la autocrítica, en ausencia de una divinidad eterna que pueda proporcionar un estándar moral indulgente por el cual llevar a cabo tal crítica, descienda al odio por el pasado, la sospecha del presente y un desenfrenado anhelando nuevos dioses en la promesa de un futuro paraíso en la tierra.

Para aquellos de nosotros que carecemos de fe en Dios pero apreciamos el mundo que ha hecho el cristianismo, la gratitud puede llenar el vacío espiritual que dejó el desencanto. Murray escribe un hermoso capítulo sobre este tema. Como escribe, “así como la línea entre la civilización y la barbarie es muy delgada, es un milagro que algo sobreviva, dada la fragilidad de todas las cosas más la maldad y el descuido de los que son capaces los hombres”. La gratitud es un sentimiento humano esencial que puede evitar tal caos, pero es uno que nos hemos olvidado de enseñar.

En lugar de gratitud, a los occidentales modernos se les instruye en el arte del resentimiento , una emoción que Murray disecciona con la ayuda de Nietzsche. Murray resume correctamente lo que Nietzsche entendía por resentimiento , idea que se desarrolla en Zur Genealogie der Moral . En esta polémica, Nietzsche utiliza el resentimiento para describir el juego de manos psicológico que realizan las víctimas aparentes, quienes, como una estratagema para disfrazar su propio fracaso, transfieren astutamente su sentido del dolor a un chivo expiatorio externo. El resentimiento , escribe Murray, es “en el fondo un anhelo de venganza” que se identifica como “justicia”.

La discusión de Murray sobre el resentimiento , sin embargo, está algo despojada del contexto en el que Nietzsche expresó originalmente la idea. Después de todo, el filósofo alemán aplicó la palabra resentimiento a lo que él vio como la “revuelta moral de los esclavos” cristiana que ocurrió en la antigüedad tardía y derrotó a la superior “moralidad maestra” de la Roma pagana. Era la creencia de Nietzsche que la glorificación pagana de la fuerza, el poder y la conquista fue eclipsada por la humildad servil de Cristo. Al glorificar a caritasy la misericordia, el predominio creciente de los valores cristianos dirigió a la humanidad hacia fines más humildes. Nietzsche vio este proceso como regresivo y “nacido de la debilidad”. Su argumento era que la moralidad de los esclavos, al estar fundada en la virtud de la piedad, equivalía a una obsesión enfermiza por la vulnerabilidad y la humildad. En un universo moral cristianizado, según Nietzsche, las posibilidades plenas de florecimiento humano, personificadas por grandes héroes como César, estaban cerradas a favor de una mediocridad universal. Para Nietzsche, por lo tanto, lo opuesto al resentimientono es “gratitud”, sino “poderoso desarrollo físico, riqueza y hasta sobreabundancia de salud, junto con lo necesario para mantener la vida, en la guerra, la aventura, la caza, la danza, el torneo, en todo, de hecho, que implica una acción fuerte, libre y gozosa.” Son, en suma, aquellas cualidades que habilitan la voluntad de poder.

De hecho, aunque Nietzsche no era un igualitario mullido, compartía una cualidad importante con los activistas que ahora libran la guerra a Occidente: el deseo de un hombre nuevo. Esta criatura, creía, tendría que crear sus propios valores y luego luchar por ellos resueltamente para llenar el espacio dejado vacante por la muerte de los dioses. Aún así, a pesar de la presencia potencialmente distraída de Nietzsche, el himno a la gratitud de Murray no es menos conmovedor para los lectores que aprecian más que Nietzsche la ascendencia judeocristiana del ADN espiritual de Occidente: “una vida vivida sin gratitud no es una vida vivida correctamente. Es una vida que se vive a destiempo: una en la que, incapaz de darte cuenta de lo que tienes que agradecer, te quedas con nada más que tus resentimientos y no puedes contentarte con nada más que con la venganza”.

La gratitud es, por lo tanto, central, pero ¿puede convivir con la autocrítica que es parte integral de Occidente? El concepto común de los humanistas ateos, de Marx a Nietzsche, ha sido considerar sus propias filosofías como la culminación de ese proceso mediante el cual la incesante autocrítica quita peso muerto a la herencia occidental. Estos esquemas dramáticos y progresistas para lograr el máximo florecimiento humano no tienen tiempo para la gratitud: una fetichización del pasado que conduce a la inacción en el presente y se interpone en el camino de cualquier filosofía del futuro. La guerra contra Occidente está siendo librada por personas que, aunque pueden ser críticas de Marx y Nietzsche en ciertos aspectos, han respondido a este llamado para invitar a nuevos dioses a una cultura que ha perdido a su Padre. Pero el dios de la gratitud no está entre ellos. Sin restaurar la piedad cristiana en el centro de nuestra cultura, ¿es posible que vivamos agradecidos en el sentido más pleno?

Murray parece pensar que sí, diciendo que los occidentales modernos “deberían ser alentados a mirar lo que les rodea y justo debajo de sus pies”. Pero, ¿qué reina sobre nosotros? Está en nuestra naturaleza mirar al cielo. Cuando nuestros antepasados ​​lo hicieron, encontraron un Dios en quien se reconciliaron tanto la gratitud como el juicio, junto con el potencial para el perdón. Amar a Dios era estar agradecido por Su bondad, estar agradecido por la bondad de Dios era someterse a Su ley, y someterse a Su ley era ser perdonado y limpiado. Esta ética cristiana fue atacada por Nietzsche porque procedía, según él, del resentimiento de los débiles contra esos hombres más fuertes de excelencia que, después de todo, hacen de la civilización lo que es. Pero, ¿qué es la “fuerza” de manera duradera? En contraste con el deseo de Nietzsche de equipararlo con el poder de dominar a los demás y convertirse en dueño del destino, solo una civilización que se considere agradecida por la tríada de amor, juicio y perdón final puede permanecer fuerte a través del tiempo. Sin las ataduras de Dios, la habilidad occidental para la autocrítica implacable degenera en un juicio puro y sin dirección, con la gratitud y el perdón arrojados al exilio.

Por supuesto, siempre podemos invitar estas virtudes a casa. Pero, ¿Dios también viene apegado? Todavía no está claro si la gratitud será suficiente para salvar a la civilización occidental si las personas nacidas en ella ya no saben a quién agradecer.

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