Por: Paul Krause
“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios”. El evangelio de San Juan es el más poético de los evangelios y contiene la cristología más alta de los relatos del evangelio de Jesucristo. Algunos estudiosos ven una división del trabajo en grupos temáticos: el libro de las “señales” y el libro de la “gloria”. Si bien no está mal, este comentario obsesivo pasa por alto la conexión literaria más obvia entre Juan y la tradición bíblica que lo condujo: el relato de la creación en Génesis.
La apertura del evangelio de San Juan es paralela deliberadamente a la apertura del libro del Génesis. El erudito bíblico Andreas Kostenberger dice que existe un “vínculo canónico entre las primeras palabras de las Escrituras [hebreas] y el Evangelio de Juan”. Ese vínculo canónico tiene dos propósitos obvios. Primero es tender un puente entre la continuidad de la tradición judía y el cristianismo. El evangelio de Juan, el último de los cuatro evangelios, fue escrito a fines del siglo I d.C., después de la destrucción de Jerusalén y la particularidad de la comunidad cristiana que surgió después de ese evento traumático. Por lo tanto, el evangelio de Juan continúa manteniendo las raíces judías del cristianismo al compararlo con el primer libro del Pentateuco. En segundo lugar está la cristología de Juan que vincula a Cristo, como el Verbo, con la Palabra hablada del Génesis y que la luz del Génesis 1: 3 está emparejado con la “luz de la humanidad” por Juan 1: 4. Este vínculo cristológico con el Génesis también sirve para establecer la cristología joánica como camino, verdad y vida; la luz de la humanidad necesitaba vivir, amar y aprender.
Todo esto está muy bien, pero insistiría en otro tema que es aún más obvio e importante. Los cristianos todavía están familiarizados con la doctrina de la creación. Creación de la nada. Pero la pregunta de por qué Dios crearía sigue siendo una cuestión que se plantea una y otra vez. El evangelio de Juan, entonces, también da una respuesta a la cuestión de la creación y, al hacerlo, da el modelo para el glorioso destino del hombre.
El relato cristiano de la creación, en su plenitud, refleja el de la Trinidad. Al igual que San Agustín argumentó que la imago Dei era realmente una imago Trinitatis (imagen de la Trinidad), también se encuentra en la tradición cristiana un esquema triple de la creación que es relevante para el evangelio de Juan y la subsiguiente encarnación cuando “el Verbo fue hecho carne “. Creatio ex nihilo es ampliamente recordado, quizás porque es el primero de la comprensión tripartita de la creación. Pero creatio ex nihilo conduce a creatio ex amore Dei (creación del amor de Dios) que culmina en la imago Dei donde la razón de la creación de Dios, el amor, está unida; la razón y el amor son inseparables. Como dijo Agustín, el corazón está inquieto hasta que se une con Dios, y hasta que el corazón se une con Dios, el yo no se completa hasta esta unión.
Responder a cualquier pregunta es presuponer racionalidad o curiosidad; porque sólo un animal racional busca respuestas. Así, la imagen contiene —como siempre ha sostenido la tradición cristiana— la semilla de la racionalidad del hombre para conocer el Bien, la Verdad y la Belleza. La razón, en el cristianismo, no es la aplicación utilitaria moderna de la razón para obtener más fácilmente lo que el hombre desea, como en el relato hobbesiano-lockeano. La razón es la que permite al hombre conocer la naturaleza, el Bien y, por tanto, a Dios que es la Verdad misma. Encontrar la respuesta a la pregunta, que es el Amor, completa el viaje porque un viaje solo llega a su fin cuando se llega a su destino. Que no haya respuesta significa que el hombre quedaría a la deriva en el mar sin un final a la vista. Todo lo que tiene es la lucha contra el mar hasta su inevitable muerte. El rechazo de la verdad, el nihilismo epistemológico,
Por tanto, eliminar la imago Dei es recortar la fórmula de la creación que, inevitablemente, nos reduce a la creación de la nada y al triunfo del nihilismo de Jean Paul Sartre. Debido a que el hombre proviene de la nada, no puede encontrar una razón para su existencia y no puede amar aunque desee amar. Dado que el hombre no fue creado con sabiduría para la sabiduría y en el amor por el amor, no puede encontrar sabiduría ni amor en la vida. El humanismo, el verdadero humanismo —el excepcionalismo del hombre que tiene raíces explícitas, y específicamente cristianas— también es talado (y reemplazado por un “humanismo secular” superficial, secular pero no humanista). Sin la imagen que completa la creación del amor de Dios, nos quedamos con un vacío sagrado que es creación de la nada.
Donde la imago Dei Permite a los humanos relacionarse como sujetos a través de su relación con Dios, como sujeto, la erradicación de la imagen se agota en la objetivación y el ansia de dominación. A este respecto, hay mucha (a medias) verdad en Sartre. Porque la comprensión de Sartre del mundo es una comprensión agustiniana secularizada donde el ansia de dominación es todo lo que hay. Sin Dios el encuentro cara a cara siempre cambia dialécticamente a una relación sujeto-objeto donde yo, para salvaguardar mi subjetividad, objetivo al otro o me dejo objetivar. El existencialismo desolador de Sartre y sus herederos es uno que rechaza el fundacionalismo, el humanismo (en el verdadero sentido de la palabra) y el amor por completo. Aunque todavía no puede escapar al hecho de que la lucha por el amor está siempre presente en la persona humana. Su conclusión, con el hombre divorciado de Dios, es que el amor es en última instancia inútil; pero seguimos intentando amar. Qué insatisfactorio y, en última instancia, nihilista.
La encarnación y el nacimiento de Cristo, con María como modelo a seguir de la receptividad y encarnación del amor a través de su abrazo amoroso y su confianza en Dios, es la razón de ser del hombre, la tierra y el cosmos. El cosmos que fue creado y ordenado por el amor, hizo que el Amor mismo penetrara en el cosmos. La curiosidad del hombre, que es señal de separación del resto de la creación, no descansa hasta llegar a Aquel que es el Amor encarnado. En el cristianismo, más que en cualquier otra religión o filosofía, Eros y Logos están infundidos en unidad. El amor sin razón conduce al hedonismo permisivo; la razón sin amor, conduce a un racionalismo estéril que se agota en el transhumanismo.
Al principio era el amor y el amor es el alfa y el omega. La curiosidad del hombre sólo se sacia en y a través del amor. Toda la gran literatura y toda cultura, en la medida en que contiene la verdad, dirige el ojo y el oído abiertos a esta realidad. El poema más grande del siglo XIX concluyó con la visión de “Ese Dios, que siempre vive y ama, un Dios, una ley, un elemento, y un acontecimiento divino lejano, al que se mueve toda la creación”, que nos llama a la atención y eleva nuestras almas al Amor y la Verdad mismos. Es mejor amar y perder que no amar nunca, pero el poema de Tennyson termina con una visión del Dios del cosmos que es necesario amar en primer lugar; y como Milton sabía, este Dios es necesario para que el amor no sea el fin más bajo de la vida, sino el fin más alto de la existencia humana.
El verdadero tema de la Navidad, para los cristianos, es que la Verdad y el Amor penetraron en el cosmos. La Navidad es una temporada cálida, amorosa y tierna precisamente por eso. Ese fuego cálido, o cielo brillante, o compañía gozosa, es posible solo porque ese Dios que siempre vive y ama, hacia el cual se mueve toda la creación, entró en la creación haciendo posible el amor y haciendo del amor la mayor alegría de la vida humana.
