Por: Josef Dalasser
Sor María de Jesús de Ágreda, la mística que caminaba entre los barrotes del convento y las nubes del mundo, apareció una tarde con el rumor caliente de las campanas en el pecho y la tinta fresca en las manos. Con la pluma, que parecía más una varita que un instrumento de escritura, comenzó, sin usarla, a dictar una historia que nadie había pedid, pero que muchos iban a necesitar. En su celda, la luz caía como una lluvia de monedas doradas, y ella, con la serenidad de una estatua que respira, dejaba que los pensamientos se ordenaran sin prisa, y los fue vocalizando a igual ritmo.
Había nacido como María Coronel y de Arana, el 2 de abril de 1602, en la villa de Ágreda, en la provincia de Soria, junto al cruce de las fronteras de Castilla, Aragón y Navarra. Obviamente, en España. Su familia, militante católica, profundamente devota, fue marcada por una decisión insólita: cuando ella contaba apenas dieciséis años, su madre, Catalina de Arana, movida por unas visiones interiores, convirtió la propia casa solariega de los Coronel en un amplio convento de monjas concepcionistas. Así nació, en 1619, el Convento de la Inmaculada Concepción de Ágreda, donde la joven María tomó los hábitos junto a su madre y su hermana, mientras su padre, Francisco Coronel, y sus dos hermanos varones ingresaban en un convento franciscano. Es toda una familia que se consagró a Cristo. Sí, toda la familia, entera, se entregó a Dios bajo un mismo cielo soriano.
Pertenecía a la Orden de la Inmaculada Concepción, las concepcionistas franciscanas, cuyo hábito —túnica blanca, escapulario y manto azul— habría de convertirse, andando los años, en el más extraordinario de los testimonios. Joven aún, fue elegida abadesa de aquel convento, cargo que ejerció con sabiduría durante casi toda su vida, hasta su muerte en 1665. Bajo su gobierno, la pequeña comunidad de Ágreda se transformó en un faro espiritual que llegaría a iluminar los confines del mundo conocido.
La historia que late en su interior no es sólo una biografía de oración y contemplación, es una exploración de un fenómeno asombroso y poco conocido, la bilocación. Esa presencia milagrosa, simultánea en dos lugares diferentes, que la teología admite como posible por gracia de Dios. La primera bilocación conocida es la de la mismísima Virgen María, quien estando en Judea se le apareció al Apóstol Santiago, Evangelizador de España, en Zaragoza, Aragón. La historia y la piedad viva hoy, recuerdan el hecho bajo la advocación Nuestra Señora del Pilar.
El relato de la monja bilocadora nos conduce desde el claustro de Ágreda hasta las tierras lejanas de Tejas y Nuevo México, en el virreinato de Nueva España, donde los pueblos indígenas jamás habían visto a un hombre blanco. Al encontrarlos, los mensajeros relataban un misterio que cruzaba el cielo y la historia, una mujer vestida de azul se les aparecía desde el cielo y les hablaba de Jesús.
La aparición no era un simple prodigio aislado, sino una experiencia que miles de nativos describían con gran asombro. Se sabe hoy que era una mujer viajando a través del océano sin moverse de Ágreda, un pueblito español que parecía sostenerla. No se trataba de una leyenda. Era obra real, confirmada y certificada por hechos de una misteriosa evangelización a los pueblos indígenas —entre ellos los jumanos—, que nunca habían visto a un europeo. Un jefe indígena relató que aquella mujer, vestida de azul, les enseñaba una religión con una cruz y un rosario, y que sus pueblos convertidos rezaban siguiendo sus indicaciones. Lo imposible se volvió palpable en el testimonio de quienes no tenían razón alguna para mentir ante un misionero.
En España, encerrada entre los muros de su convento, Sor María de Jesús vivía una doble vocación, vivir su fe, y evangelizar desde la clausura y, de algún modo, ser brújula de aquellas expediciones invisibles que cruzaban océanos sin que ella moviera un solo pie fuera de Ágreda.
El fraile, hombre práctico, fray Alonso de Benavides, custodio, superior, de los franciscanos de las misiones en aquellas vastas tierras de Nuevo México, debía informar al rey Felipe IV y al Papa. Él, escéptico por naturaleza, recibía informes sobre objetos litúrgicos europeos, cruces y rosarios encontrados entre los nativos en tierras lejanas, objetos que no encajaban con la tecnología de la época ni con esos pueblos ni tierras. ¿Cómo habían llegado allí?
Los relatos de los pueblos jumanos se cruzaban con la exactitud de una geografía que nadie había trazado en las cartas. La dama de azul, según repetían, viajaba como un faro entre cosmos y cordillera. Los indios, al ver la cruz y el rosario, reconocían en esos objetos señales de una fe que no era de su mundo, y repetían que la mujer de azul, era quien se los había confiado y les había enseñado unas prácticas sagradas con su uso.
Se hablaba de estos hechos, en Sevilla. Soldados, civiles y frailes regresados de ultramar los relataban. Como todo prodigio se extendió como reguero de polvora. El relato de estos hechos llevó a la Inquisición y a los superiores de distintas órdenes a examinar la narrativa con lupa y cautela. En aquella época nadie jugaba con falsedades: la Iglesia, la Corona y el mundo entero buscaban comprender qué puerta de misterio se había abierto.
Fray Alonso, de regreso a España en 1630, oyó hablar de una monja que afirmaba haber visitado América y, en su encuentro con ella en 1631, en el convento de Agreda, la sometió a preguntas sobre geografía y detalles de la misión en Tejas, Nueva España. Sor María respondió con precisión asombrosa. Describió ríos, aldeas y costumbres; incluso dio a entender que había visto a los misioneros y a sus propias autoridades en el Nuevo Mundo. Describió a un cacique idigena que era tuerto de un ojo.
El diálogo entre el veterano fraile y la monja de clausura es uno de los momentos más fascinantes de esta historia. Él buscó con insistencia pruebas que pudieran desmentirla. Ella mostró una memoria que desbordaba las fronteras del tiempo y del espacio. «Te he visto mientras bautizabas a los indígenas de la tribu», reveló en un instante que heló la sala. Paso a describir en detalle a personas y ceremonias que sólo podrían haber visto en aquel otro lugar del mundo. Y ello, sólo era posible, si por milagro Divino, la presencia de Sor María era doble, esto es una bilocación real.
La teología denomina este fenómeno ‘bilocación’, que es la presencia de una persona en dos lugares al mismo tiempo. En un sitio, el cuerpo puede permanecer inmóvil o en éxtasis dentro del convento; en el otro, por un viaje invisible se hace presente en un lugar distante, lo que le permite conocer tierras lejanas, trazar mapas de climas y nombrar tribus que, para la época, eran desconocidas para casi la totalidad los europeos.
Se dice que Sor María realizó más de quinientos viajes espirituales de bilocación, entre 1620 y 1631. ¿Por qué lo hizo? Ella escribió que su corazón estaba con Dios y que oraba arduamente por la salvación de aquellas almas que no lo conocían. Que ella sufría mucho por quienes no conocian a Jesús. Se conjetura que Dios misteriosamente le permitió viajar a esas tierras lejanas para anunciar el Evangelio a quienes vivían más allá de toda frontera civilizada.
Hay que prestar atención a un detalle crucial: el hábito de la monja concepcionista, con su túnica blanca y velo y gran manto azul, coincidía con la descripción de la «dama de azul» que los indígenas nativos de esas tierras de misión mencionaban. Así, la biografía de Ágreda y las crónicas americanas se entrelazan en un mismo tejido. La experiencia mística de sufrir por amor a que Dios fuese conocido por quienes lo desconocían y la historia documentada de sus viajes evangelizadores en alas del misterio de la bilocación, convergen en una lección poderosa para nosotros, incluso a la distancia de los siglos.
Estos acontecimientos llegaron a oídos de la Inquisición y de los superiores de diversas órdenes del siglo XVII, y nadie entraba en el asunto a la ligera. Fray Alonso, al enfrentarse a la monja, descubrió un relato que desbordaba cualquier credencial, pero que también desvelaba una verdad que exigía fe y razón a la vez. La logica se ponía en juego ante la evidencia, como en todo milagro. En las palabras de aquella época, la bilocación era posible en la vida de aquellos santos y santas que, por gracia divina, podían estar en dos lugares al mismo tiempo para cumplir una misión mayor que estaba en el divino Plan.
Pero la pluma de Sor María no se detuvo en los prodigios. Su obra cumbre fue ‘Mística Ciudad de Dios’, una vasta vida espiritual de la Virgen María, dictada —según ella afirmó— por revelación divina. La escribió, la quemó por humildad y obediencia, y luego volvió a redactarla años después. En sus páginas, la teología, la cosmología y la mística se entretejen en un fresco monumental sobre la Inmaculada Concepción, doctrina que las concepcionistas defendían con devoción siglos antes de su proclamación dogmática en el siglo XIX. La obra fue celebrada y combatida con igual fervor: amada por los franciscanos y por el pueblo, examinada con recelo por dominicos y otros teólogos rivales; llegó incluso a ser incluida y luego totalmente retirada del Índice de libros prohibidos. La causa de beatificación la monja concepcionista, abierta poco después de su muerte, permanece todavía abierta, y la Iglesia la honra hoy con el título de Venerable.
Sor María fue además consejera epistolar del propio rey Felipe IV, con quien sostuvo una correspondencia extensa y profunda durante más de veinte años. El monarca, abrumado por las guerras y las penas del reino, buscaba en aquella humilde abadesa de Soria luz, consuelo y sabiduría política. Pocas figuras femeninas de su tiempo alcanzaron tal influencia desde el silencio de una clausura.
Así, Sor María de Jesús de Ágreda se convirtió, a través de sus viajes invisibles, en un puente entre mundos, entre el claustro de España y las tierras de Tejas, entre el paganismo y el altar de la fe, entre el silencio de la oración y el anhelo grabado en lo profundo de los pobladores indígenas, ciudadanos del Imperio Español. Su vida, su bilocación y su fervor no fueron una leyenda, sino una historia documentada que invita a mirar con humildad y asombro la magnitud de lo desconocido y la grandeza inabarcable de Dios.
Su influencia perdura aún hoy. En el suroeste de los Estados Unidos —Texas, Nuevo México, Arizona— su nombre sigue vivo en la tradición de la Lady in Blue, evocada en festivales, leyendas y estudios académicos que cada año reúnen a historiadores, antropólogos y devotos. Su cuerpo, conservado incorrupto en el convento que ella misma gobernó en Ágreda, atrae todavía a peregrinos de todo el mundo, y aquella comunidad de concepcionistas continúa orando entre los mismos muros donde una mujer, sumergida en la oración interior, aprendió a cruzar océanos sin moverse.
Y así, en el límite entre lo sagrado y lo palpable, el relato encuentra su propia libertad: no como un final, sino como un continuo abrir de puertas, una invitación a mirar otra vez con el mismo impulso ágil de quien sabe que cada mirada puede devolver un mundo. Una lección poderosa para nosotros, que la fe, cuando se vive y busca con honestidad, puede atravesar océanos y culturas sin perder su fuerza, y que la bilocación nos recuerda que, a veces, la verdad de fe no cabe en una sola mirada, ni en los calculos mentales, sino que los trasciende como lo hace con la convergencia de muchas autosuficientes miradas humanas.
