Por: Joseph Pearce
¡Oh, qué desgraciado
es ese pobre hombre que depende de los favores de los príncipes!
Hay, entre esa sonrisa a la que aspiramos,
Ese dulce aspecto de los príncipes, y su ruina,
Más penas y temores que la guerra o las mujeres;
Y cuando cae, cae como Lucifer,
Para nunca más tener esperanza.
—William Shakespeare
(del rey Enrique VIII )
En junio de 1532, mostrando un coraje del que lamentablemente carecía el resto de los obispos de Inglaterra, John Fisher predicó públicamente contra los planes del rey de divorciarse de Catalina de Aragón. En enero del año siguiente, el rey se casó en secreto con Ana Bolena, que ahora estaba embarazada. Dos meses después, Thomas Cranmer se convirtió en arzobispo de Canterbury. Una semana después, Fisher fue arrestado. Parece que el rey y Cranmer querían quitar a Fisher del camino para que no pudiera hablar públicamente en contra de la concesión del divorcio del rey, que Cranmer pronunció en mayo, o la coronación a principios de junio de Ana Bolena, que ahora tenía seis meses. embarazada. El obispo Fisher fue liberado dos semanas después de la coronación, sin que se presentaran cargos en su contra.
En marzo de 1534, John Fisher fue acusado, junto con Tomás Moro y otros, de supuesta complicidad en la llamada traición de Elizabeth Barton, conocida como la Santa Doncella de Kent, quien había afirmado haber tenido una visión del lugar en el infierno. reservada para Enrique si se divorciaba de Catalina y se casaba con Ana Bolena. Prescindiendo de la formalidad de cualquier juicio, el Parlamento encontró a Fisher y a otros culpables del cargo. El castigo de Fisher fue la confiscación de todos sus bienes personales y el encarcelamiento a voluntad del rey. Posteriormente se le concedió un indulto previo pago de una multa de 300 libras esterlinas. La pobre y desventurada “Santa Doncella” no fue tan afortunada. En abril fue ahorcada por traición, junto con cinco de sus asociados, cuatro de los cuales eran sacerdotes. Luego, le cortaron la cabeza y la colocaron en una estaca en el Puente de Londres como advertencia para cualquier otra persona que pudiera verse tentada a cuestionar las acciones del rey. Un año más tarde, las cabezas de John Fisher y Tomás Moro sufrirían el mismo destino espeluznante. En palabras del historiador Richard Rex, “la ejecución de la Santa Doncella y sus acompañantes fue una de las muchas formas en que se empleó el uso juicioso del terror judicial… para garantizar el cumplimiento de la Reforma inglesa”.[2]
En el mismo mes en que Moro y Fisher habían sido arrestados por su supuesta relación con la Santa Doncella, el Parlamento aprobó la Primera Ley de Sucesión, una ley que obligaba a todos los llamados a hacerlo a prestar juramento de sucesión, reconociendo a todos los hijos de el matrimonio de Enrique y Ana para ser herederos legítimos del trono. De lo contrario, se consideraría un acto de traición, punible con la muerte. [3] John Fisher rechazó el juramento y fue encarcelado en la Torre de Londres el 26 de abril de 1534. Dos semanas antes, Tomás Moro también había rechazado el juramento.
Fue desde su celda de la prisión en la Torre que Moro vio al abad de la Cartuja de Londres y a otros tres monjes pasar por debajo de su ventana en su camino hacia la muerte como mártires, cantando alabanzas al Señor a medida que avanzaban. Al igual que Moro y Fisher, se habían negado a prestar juramento. “Estos benditos padres ahora van tan alegremente hacia su muerte como los novios hacia su matrimonio”, exclamó Moro a su hija. [4]
Cuando les llegó la noticia de las horribles y heroicas muertes de estos santos monjes, John Fisher y Tomás Moro debieron reflexionar sombríamente sobre lo que les esperaba si continuaban negándose a conformarse con la nueva tiranía del rey. ¿Qué habrá pensado y sentido Moro cuando lo visitó Margaret, su amada hija, que estaba embarazada de su nieto? ¿Cómo podría no romperse su corazón paternal al mirarla? “Se le puede llamar casi el santo patrón de la vida familiar”, escribió Christopher Hollis. “De su vida [familiar] allí tenemos tantas y tan vívidas imágenes, y su felicidad procedía en gran medida de ello. Su felicidad era, pues, una felicidad que no difiere en especie de la que se ofrece a todos los hombres y mujeres normales, y es este mismo hecho el que aumenta el horror y la grandeza de su final.[6]
Al comparar el encarcelamiento y la pasión de Moro con la de John Fisher, vemos la diferencia palpable entre el laicado y el sacerdocio. Moro tiene una esposa amorosa e hijos de los que es responsable y que son sus dependientes. Fisher, por otro lado, ha hecho voto de celibato; actuando en persona Christi escogió a la Esposa de Cristo (la Iglesia) como Su esposa. Moro tiene, por tanto, más de excusa para tener lealtades divididas. Podemos comprender la tentación de equivocarse con su conciencia para socorrer a su familia. Debe, pues, ser alabado y venerado tanto más por haberla resistido. Un sacerdote, sin embargo, no está en esta posición incómoda. Tiene a la Iglesia como su Esposa y está llamado a dar su vida por ella. Esta ausencia de lealtades divididas es uno de los argumentos más fuertes a favor del celibato sacerdotal. Es, por tanto, trágico, y una acusación de la debilidad y cobardía de la jerarquía de la Iglesia, que John Fisher fuera el único obispo inglés que desafió al rey. Sirve, por lo tanto, en su día y en el nuestro, como un poderoso símbolo del deber abnegado de los obispos de la Iglesia en todas las épocas para resistir el espíritu del mundo.
El obispo John Fisher, envejecido y enfermo, estaba tan débil la mañana de la ejecución que tuvieron que sacarlo de su celda. En cuanto a la ejecución en sí, tenemos el relato de un testigo presencial de sus últimas palabras, pronunciadas desde el patíbulo. “Pueblo cristiano”, declaró Fisher a la multitud reunida en Tower Hill, “he venido aquí para morir por la fe de la Iglesia Católica de Cristo”. [8]
Aunque los últimos momentos de Fisher personificaron el valor digno que caracterizó su vida, no hubo nada digno en la forma en que su cuerpo fue tratado después de su muerte. Presumiblemente por orden de Enrique, el cadáver decapitado fue desnudado y dejado en el andamio por el resto del día. Por la noche, lo llevaron sin contemplaciones a un cementerio cercano, donde lo arrojaron, todavía desnudo, a una tumba tosca. No hubo oración fúnebre. La cabeza de Fisher fue clavada en un poste en el Puente de Londres, donde permaneció durante dos semanas, su apariencia rojiza y aparentemente incorrupta llamó mucho la atención.
Ahora era el turno de Tomás Moro de enfrentarse al hacha del verdugo.
Tres días después del martirio de John Fisher, Enrique ordenó a los predicadores que denunciaran las traiciones de Sir Tomás Moro desde sus púlpitos. Dado que el juicio de Moro por traición no debía comenzar hasta una semana después, el 1 de julio, las órdenes del rey significaban, si tal significado era necesario, que el juicio ya era una conclusión inevitable y que solo se toleraría un veredicto. Los paralelismos con el sistema de justicia en otras tiranías secularistas, como los juicios espectáculo en la Unión Soviética bajo Josef Stalin, son bastante claros.
Al subir al patíbulo el 6 de julio de 1535, Moro se dirigió a Edmund Walsingham para pedirle ayuda para subir los escalones hasta el lugar de su ejecución. “Le ruego, señor teniente”, bromeó, conservando su sentido del humor hasta el final, “¿Puede ayudarme a subir?, porque para bajar, ya sabré valérmelas por mí mismo”. [11] Desde el patíbulo mismo, momentos antes de que le cortaran la cabeza de los hombros, proclamó a la multitud reunida de londinenses que murió “como un buen servidor del rey, pero primero de Dios”.
La cabeza de Moro fue llevada al Puente de Londres, donde la cabeza cortada de John Fisher todavía estaba en exhibición ensangrentada. La cabeza de Fisher fue removida de su lugar y arrojada al Támesis. Luego se colocó la cabeza de Moro en su lugar.
Hollis describió a Moro y Fisher como “los dos hombres más eruditos de Inglaterra” y sus muertes como el asesinato del aprendizaje, así como el asesinato de la justicia, la risa y la santidad. [12] Con un juicio tan radical solo podemos estar parcialmente de acuerdo. Si Moro y Fisher fueron realmente incomparables en el aprendizaje es quizás un punto discutible, pero sus muertes no mataron el aprendizaje, que continuó “de alguna manera” (para citar a Belloc), [13]ni la risa que resurgiría estruendosa en las comedias de Shakespeare, ni la santidad, que siempre desafía a la tumba, siendo la sangre de los mártires la semilla de la Iglesia. Sin embargo, mató a la justicia o al menos la debilitó seriamente. La usurpación por parte del rey de los derechos religiosos de la Iglesia y, por lo tanto, de las libertades religiosas de sus súbditos, puso en marcha un proceso de nacionalismo secular que conduciría al surgimiento del tipo de secularismo que madura en fundamentalismo secular. Cuando el Estado se hace demasiado grande para sus botas, pisoteando la libertad religiosa, no pasa mucho tiempo antes de que las botas se conviertan en botas altas, pisoteando a los indefensos y débiles, y amontonando los cuerpos de sus innumerables víctimas.
La última palabra sobre el legado de John Fisher y Tomás Moro, y el juicio final (bajo Dios) sobre por qué deberíamos verlos como héroes, la da GK Chesterton, un hombre que demuestra en sí mismo que el asesinato de Moro y Fisher no mató el aprendizaje, la risa o la santidad. En un ensayo sobre Tomás Moro, Chesterton va al corazón de lo que separa el orgullo de un rey de la humildad de un santo:
Enrique siempre quiso ser juez en su propia causa; contra sus esposas; contra sus amigos; contra la Cabeza de su Iglesia. Pero el vínculo que realmente conecta a Moro con esa supremacía romana por la que murió es este hecho: que él siempre habría sido lo suficientemente liberal como para querer un juez que no fuera simplemente él mismo… Esta es esta verdadera relación entre el mártir y la doctrina por la que murió; que murió, no sólo defendiendo al Papa, sino desafiando al tipo de hombre que quiere ser Papa. [14]
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Notas:
[1] Claude Williamson, ed., Great Catholics (Londres: Nicholson and Watson, 1938), 175
[2] Richard Rex, “La ejecución de la Santa Doncella de Kent”, Investigación histórica 64 [1991], 220
[3] Técnicamente, eran culpables de error de traición, que, en ese momento, se consideraba traición y, por lo tanto, un delito capital.
[4] Philip Caraman, ed., Saints and Ourselves (Londres: The Catholic Book Club, 1953), 76-7
[5] William Cobbett, Una historia de la reforma protestante (Sevenoaks, Kent, Fisher Press, 1994), 37
[6] Christopher Hollis , St. Thomas More (Londres: Burns & Oates, 1961), 31
[7] Ibíd., pág. 207
[8] Maisie Ward, ed., The English Way : Studies in English Sanctity from Bede to Newman (Tacoma, Washington, Cluny Media Edition, 2016), 212
[9] Hollis, 231
[10] Ibíd., 231-232
[11] De Life of Sir Thomas More de William Roper(1626); citado en Hollis, 237.
[12] Hollis, pág. 239
[13] Hilaire Belloc, “Líneas a un Don”.
[14] Ward, ed., The English Way , 221
[15] Nicholas Schofield y Gerard Skinner, Los cardenales ingleses (Oxford: Family Publications, 2007), 111
[16] Williamson, ed., Grandes católicos , 177
