Historia

EL VERDADERO PAPEL DE ESPAÑA EN AMÉRICA

Por: Arnaud Imatz

¿Quién no conoce los grabados de Theodor De Bry ilustrando los más terribles pasajes de la Brevísima relación de la destrucción de las Indias de Fray Bartolomé de las Casas? Esta acusación del dominico español publicado primero en España (1551) y luego en Anvers (1578) mantiene un lugar central en la Leyenda negra antiespañola. Según esta última, el Descubrimiento de América no fue sino el comienzo de la conquista, expoliación y destrucción de la identidad milenaria del continente americano. La evangelización de los indios habría sido instrumentalizada y politizada por la Corona española con la colaboración activa de la Iglesia. La conquista y la evangelización por las armas no habrían tenido otros efectos que la despoblación o incluso el “genocidio” organizado. A excepción de Fray Bartolomé de las Casas, apóstol del “buen salvaje”, “precursor de los derechos humanos”, y de algunos otros defensores de la causa india, los españoles están todos colectivamente responsables y culpables.

La conquista y la expansión americana están delimitadas en el tiempo por dos fechas: 1492 y 1550. Tuvo tres espacios de progresión: las Antillas (1492-1520), las grandes culturas amerindias (1520-1550), el sur de Chile (1541) y el Río de la Plata (1519-1536). En dos siglos, el número de emigrantes españoles (mujeres y hombres incluidos) no excedió de 200 000 personas según los Archivos Generales de Indias. El 16 de agosto de 1519, Hernán Cortés entró en Tlaxcalla y México-Tenochtitlán, con cuatrocientos soldados, treinta y dos caballos y seis piezas de artillería. En 1528, Pánfilo de Narváez desembarcó en Florida con trescientos hombres. En 1531, Francisco Pizarro se lanzó a la conquista del Perú a la cabeza de doscientos noventa y siete hombres. En 1540, apenas ciento cincuenta y dos hombres siguen a Pedro de Valdivia en la aventura chilena. Otros españoles descubrieron Georgia, Colorado, Oregón, Arkansas, Utah, Nevada, Kansas, Missouri, Texas, Nuevo México, Louisiana, California… En la segunda mitad del siglo XVI los exploradores españoles se volvieron hacia el Pacífico. Se exploraron las Filipinas y Manila se fundó en 1570.

Con ellos, los españoles aportaron caballos, bueyes, vacas, ovejas, cerdos y gallinas. Importan la rueda, el hierro, la carreta, la escuadra, el compás, el nivel, la balanza, la sierra, la tenaza, el tornillo, el clavo, la mecha, la lima, el cepillo, las tijeras, el pegamento, el vidrio, el cigüeñal, el remo, la vela, el timón, etc. Introdujeron igualmente la cultura del trigo, de la seda, del azúcar y de la viña. En pocos años, aclimataron todas las plantas y animales de la Península. 

El “encuentro” con las “otras” culturas fue posterior al Descubrimiento. Se produjo entre veinte a cuarenta años más tarde. La América precolombina estaba todavía en el Neolítico. Un verdadero abismo cultural la separaba del continente europeo. El historiador y sociólogo argentino Enrique de Gandía recuerda que las culturas amerindias practicaban la antropofagia ritual y no ritual en más del 70% del territorio. Antes de la llegada de los españoles, el continente estaba compuesto de una serie de universos totalmente cerrados. América no existía como tal. Fue una creación de los españoles. 

Jurídicamente, el Nuevo Mundo no era una colonia de España y sus habitantes indígenas eran sujetos de la Corona como los españoles de la Península. Existían oficialmente varios reinos de ultramar que eran oficialmente comparables a los de la “madre patria” en su dependencia hacia la Corona. No había estatus jurídicos diferentes entre la metrópoli y las regiones de ultramar como en el caso de las colonias europeas de los siglos XIX y XX.

El acontecimiento del Descubrimiento y de la Conquista fue tan desmesurado que se presta a una crítica injusta porque se queda incompleta. No se tiene en cuenta el hecho de que el Imperio duró tres siglos y que difirió no solamente en el tiempo sino también en el espacio. La historia de este descubrimiento y conquista está marcada por casos de crueldades y explotaciones atroces e inhumanas, pero también por formidables ejemplos de sacrificios, acciones generosas y altruistas. “La leyenda antiespañola en su versión americana” escribe el historiador protestante Pierre Chaunu, “juega […] el rol salvador de absceso de fijación […]. La supuesta masacre de los indios en el siglo XVI (por los españoles) cubre el objetivo masacre de la colonización en la frontera en el siglo XIX [por los americanos del Norte]; la América no ibérica y Europa del Norte se liberan de sus crímenes sobre la otra América y la otra Europa ”. En su Histoire de l´Amérique agrega: “En los siglos XVI y XVII, España había concebido un sistema colonial que fue un modelo para las demás naciones europeas, el más respetuoso en general con la humanidad colonizada. En este punto todos los historiadores contemporáneos están de acuerdo ”.

En realidad, si la monarquía española se hubiera conformado con las ideas que prevalecían en el siglo XVI en Europa del Norte, habría reducido a la esclavitud legal y efectiva a la mayoría de la población india. Al contrario, España estableció en Derecho -y subrayo, en Derecho- la libertad de los indios y no incluido la servidumbre más que con los caníbales e indígenas que se libraban a sacrificios humanos y se oponían por la fuerza a cualquier forma de educación cristiana. La Iglesia, que tomaba parte activa en la colonización y en el gobierno del Nuevo Mundo, afirmaba que el único fundamento sólido del derecho de los españoles a poseer territorios en América era su capacidad en convertir a los indios a la fe cristiana. Laicos y religiosos españoles sabían que los indios eran, como ellos, hijos de Dios, iguales ante Él en dignidad de la persona. Las diferencias no podrían fundarse más que sobre circunstancias culturales particulares y siempre contingentes. Estos principios, muchas veces violados, se mantuvieron no obstante siempre en vigor. Resultó de ello una ausencia de prejuicios ante los colores que no se encontrará en la conquista de América del Norte.  

La tesis materialista según el cual los españoles fueron a América exclusivamente por codicia de oro y de plata, y en absoluto por afán misionero, es falsa. El De Indianorum jure disputatione (1629) del Padre Juan de Solórzano Pereira aporta el más radical e incontestable desmentido. Lo que los reyes de España enviaron a sus virreyes es una infinidad de actos y de ordenanzas, con directivas referidas a los indios mezcladas con amenazas en caso de desobediencia. En su testamento, redactado en 1504, Isabel la Católica decía a este respecto: “[…] nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concesión, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica, e enviar a las dichas islas e tierra firme del mar Océano perlados e religiosos e clérigos y otras personas doctas e temerosas de Dios, para instruir los vezinos e moradores dellas en la Fe católica, e les enseñar e doctrinar buenas costumbres e poner en ello la diligencia debida, según como más largamente en las Letras de la dicha concesión se contiene, por ende suplico al Rey, mi Señor, mui afectuosamente, e encargo e mando a la dicha Princesa mi hija e al dicho Príncipe su marido, que ansí lo hagan e cumplan, e que este sea su principal fin, e que en ello pongan mucha diligencia, e non consientan e den lugar que los indios vezinos e moradores en las dichas Indias e tierra firme, ganadas e por ganar, reciban agravio alguno en sus personas e bienes; mas mando que sea bien e justamente tratados. E si algún agravio han rescebido,

A decir verdad, la colonización de América provocó, desde el comienzo, fuertes críticas y la condena del clero. Los primeros misioneros alertaron a la opinión pública ya la Corona sobre los malos tratos infligidos por los colonos a los indios. Todos esos religiosos pensaban que la ley moral, inscrita en el corazón humano, era una, en todos los tiempos y en todos los lugares, y que las violaciones comprobadas debían ser sancionadas y corregidas. Personalidades eminentes combatían por la justicia en beneficio de los indios como el arzobispo de México, Juan de Zumárraga; el virrey, Juan de Palafox y Mendoza; el jesuita peruano defensor de los guaraníes, Antonio Ruiz de Montoya o el hermano dominico Antonio Montesino. Uno de los más célebres, considerado a menudo como el fundador del Derecho Internacional público, fue el dominico Francisco de Vitoria. Sus ideas inspiraron el monumento que fueron las seis mil Leyes de Indias dictadas por los reyes de España a lo largo de sus reinados. En Francia y en los países protestantes, fue durante mucho tiempo difícil, si no imposible, admitir que la élite intelectual hispánica de los siglos XVI y XVII (en su mayoría teólogos dominicos y jesuitas de la Escuela de Salamanca) jurídicas y económicas en el origen de la Modernidad. Habría que esperar hasta el final del siglo XIX para que el jurista Vitoria fuera redescubierto y, cerca de tres siglos, para que el economista Joseph Schumpeter escribiera sin rodeos que los pensadores de la Escuela de Salamanca merecían el calificativo de fundadores de la economía moderna. fue durante mucho tiempo difícil, si no imposible, admitir que la élite intelectual hispánica de los siglos XVI y XVII (en su mayoría teólogos dominicos y jesuitas de la Escuela de Salamanca) he podido elaborar teorías políticas, jurídicas y económicas en el origen de la Modernidad. Habría que esperar hasta el final del siglo XIX para que el jurista Vitoria fuera redescubierto y, cerca de tres siglos, para que el economista Joseph Schumpeter escribiera sin rodeos que los pensadores de la Escuela de Salamanca merecían el calificativo de fundadores de la economía moderna. fue durante mucho tiempo difícil, si no imposible, admitir que la élite intelectual hispánica de los siglos XVI y XVII (en su mayoría teólogos dominicos y jesuitas de la Escuela de Salamanca) he podido elaborar teorías políticas, jurídicas y económicas en el origen de la Modernidad. Habría que esperar hasta el final del siglo XIX para que el jurista Vitoria fuera redescubierto y, cerca de tres siglos, para que el economista Joseph Schumpeter escribiera sin rodeos que los pensadores de la Escuela de Salamanca merecían el calificativo de fundadores de la economía moderna. 

La actitud de la Corona española respecto a Bartolomé de las Casas es particularmente interesante por su sorprendente benevolencia. No solo el dominico no fue objeto de ninguna censura sino que, además, los ministros y consejeros del monarca redujeron a sus adversarios al silencio. Las críticas contra la acción de Las Casas cayeron en gran parte en el olvido pero no están desprovistas de razones. Las quejas contra él eran de orden teológico, sociopolítico y de comportamiento. Se reprochaba a Las Casas el haber enviado a sus colegas evangelizadores sin protección militar para hacerse devorar en Cumaná (al este de Venezuela); haber negado la amplitud del canibalismo y la antropofagia ritual y, además, haberlas justificado desde la religión; haber tratado a los “hombres polares” ya los negros como “monstruos de la naturaleza”, contradiciendo la afirmación real de la igual dignidad de las personas; haber exagerado la despoblación de la isla La Española para convencer al emperador de prohibir el sistema de la encomienda y obtener una licencia de importación de negros (Las Casas tenía un su propio servicio esclavos negros y los mantenidos hasta 1544); haber solicitado la instauración de la Inquisición en América; no haber hecho nunca el esfuerzo de aprender una lengua indígena y no haber actuado nunca concretamente sobre el terreno en favor de los indios (esa era la razón por la que uno de los más grandes evangelizadores y amigo de los indios, el franciscano Fray Toribio de Benavente, apodado Motolinia – ”el pobre” – chocaba frontalmente con Las Casas). Se le acusaba también a Las Casas de haber sembrado la cizaña en su obispado de Chiapas; de haber vivido cómodamente de las ayudas de la Corona (una pensión vitalicia anual de 300 000 maravedíes le había sido acordada cuando renunció a su obispado en 1550, y aumentó a 350 000 maravedíes en 1563); finalmente, se le reprochaba haber sido el principal creador de la Leyenda negra antiespañola (los holandeses reimprimieron veintisiete veces el libro de Las Casas hasta 1648). Juzgadas triviales, personales o infundadas por los lascasianos, que las rechazan habitualmente de un manotazo, estas acusaciones siguen siendo molestas, por no decir graves. se le reprochaba haber sido el principal creador de la Leyenda negra antiespañola (los holandeses reimprimieron veintisiete veces el libro de Las Casas hasta 1648). Juzgadas triviales, personales o infundadas por los lascasianos, que las rechazan habitualmente de un manotazo, estas acusaciones siguen siendo molestas, por no decir graves. se le reprochaba haber sido el principal creador de la Leyenda negra antiespañola (los holandeses reimprimieron veintisiete veces el libro de Las Casas hasta 1648). Juzgadas triviales, personales o infundadas por los lascasianos, que las rechazan habitualmente de un manotazo, estas acusaciones siguen siendo molestas, por no decir graves. 

A pesar de todas estas críticas contra Las Casas, Carlos V promovió la publicación de sus escritos. Le llamó “protector de los indios” y le nombró obispo de Chiapas (1543). Durante la “Controversia de Valladolid” (1550-1551), célebre y áspero debate sobre el “descubrimiento, la conquista, la evangelización y la colonización de los indios”, Las Casas defendía la teoría de la inocencia de los indios y llamaba a la retirada pura y simple de España de América, mientras que Juan Ginés de Sepúlveda denunciaba las prácticas de idolatría, los sacrificios humanos, el canibalismo y la inferioridad cultural de los indios y defendía un régimen de tutela o protectorado hasta su emancipación. No hubo un triunfador oficial y los dos se declararon vencedores de sus encontronazos verbales. 

Bartolomé de Las Casas reconoció no haber asistido nunca en persona a las atrocidades que relataba. Solamente afirmó haber oído hablar de ellas, sin poder precisar ni dónde, ni cuándo, ni cómo se produce. Si se le hiciera caso, habrían sido millones y millones de muertos bajo responsabilidad de los españoles. Pero si se divide ese número de muertos por el de los españoles presentes en América, cada uno de ellos (hombres, mujeres y niños) habría matado a catorce indios al día hasta la Independencia …

La paradoja de la conquista es que, en realidad, fue menos la obra de los conquistadores españoles y más la de los pueblos indígenas dominados y deseosos de sacudirse el yugo de otros pueblos indígenas dominantes. Tiranías, guerras civiles, represiones, sacrificios humanos y antropofagia explican la actitud amistosa de numerosos pueblos indios, que fueron los aliados indefectibles de los españoles. Esos pueblos no consideraban a los españoles como unos invasores sino como unos libertadores. No se sabría explicar de otra forma los éxitos de Cortés en México o de Pizarro en Perú, mientras que disponían de minúsculos contingentes de soldados y de un material militar irrisorio. 

La “dominación religiosa española” no fue tampoco lo que algunos pretenden. Los españoles enviaron al Nuevo Mundo, sobre todo, predicadores franciscanos y dominicos, dos órdenes que tenían la reputación de ser las mejores formadas y las más cultas de Europa. En su mayoría venían de las universidades de París y Salamanca. Por otra parte, los indios, tratados jurídicamente como menores, estaban exentos de toda Inquisición por la Corona.  

Los miembros de la Administración estaban sujetos a procedimientos de control exigentes. Cuando un funcionario público (cualquiera que fuera de su categoría, desde el virrey hasta el simple agente de policía) terminó su tiempo de servicio, automáticamente era objeto de un “juicio de residencia”. Esta consistía en revisar su gestión, estudiar eventuales quejas contra él y, si era necesario, recibir una sanción por su acción. Hasta el siglo XVIII este juicio se realizaba en el lugar de su función y no podía marcharse hasta que no acabara el procedimiento.

En el plano económico, Alexandre Humboldt comprobó durante sus viajes que el trabajador indio de México vivía mejor que el campesino europeo. Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI no “despojaron sistemáticamente” a los indios de sus tierras por la simple razón de que la mayor parte de esas tierras no estaba cultivada. El lascasiano Silvio Zavala, historiador y erudito mexicano, comparó estrictamente las encomiendas del siglo XVI con las haciendas del siglo XIX. Demostró que, en su país, las propiedades aborígenes cubrían la casi totalidad de las tierras, mientras que las parcelas concedidas a los encomenderos eran más pequeñas. Esta situación no cambió hasta el siglo XIX, después de la independencia, con la nueva explotación capitalista. 

En materia de educación, Humboldt reconoció que España gastaba más dinero que cualquier otro gobierno de la época. La espada española estaba siempre acompañada de la cruz y la pluma. Los españoles abrieron veinte grandes hospitales y una cantidad muy numerosa de pequeños hospitales en el periodo que va de 1500 a 1550. Se crearon las dos primeras cátedras de Medicina en Lima en 1635 y en Bogotá en 1636 (habría que esperar a 1765 para que América del Norte hiciera algo parecido). En 1750, la biblioteca del Colegio San Pablo de Lima era la más importante de América. Contaba con más de 43 000 volúmenes mientras que la Universidad de Harvard tenía apenas 4000. Este colegio San Pablo se había convertido en célebre después del descubrimiento de las propiedades medicinales de la hierba o corteza del Perú, rica en quinina, por uno de sus miembros, Agostino Salumbrini. Este “polvo de los jesuitas”, introducido en Europa en 1632, se impuso finalmente incluso en los países protestantes, después de haber sido durante largo tiempo considerado por ellos como un fraude, un “engaño católico” para adueñarse de la salud de los cuerpos y las almas. 

Entre 1538 y 1812, los españoles fundaron más de treinta universidades en América. En todas se enseñaban las lenguas indígenas. Los sacerdotes y los monjes predicaban o enseñaban en quechua, azteca, maya y todas las lenguas importantes, y redactaban gramáticas, diccionarios y catecismos en los diversos idiomas indígenas. La lista de los historiadores y especialistas del mundo precolombino es larga. Pero todos fueron eclipsados ​​por el nombre del franciscano Bernardino de Sahagún, autor de obras en nahuatl, latín y español, entre las cuales su célebre Historia general de las cosas de la Nueva España. Si conocemos hoy en parte de las culturas amerindias o prehispánicas se debe realizar, a los testimonios de los escritos y cronistas de las Indias. 

La monarquía española financió todos los gastos de evangelización, los viajes y la manutención completa de los misioneros, la creación de diócesis, y una gran parte de las construcciones de conventos e iglesias. Estos gastos enormes habrían podido financiar una “Armada Invencible” o un gran ejército europeo cada diez años.

Queda, por supuesto, el deshonor supremo: la población total de varias decenas de millones de habitantes habría sido reducida sin piedad a un tercio en menos de dos siglos. España sería culpable ante la Historia de un verdadero genocidio y debería arrepentirse. Pero la realidad no se ajusta bien a la propaganda. Es evidente que la población indígena disminuyó después de la llegada de los españoles, pero se ignora en qué proporción. Para saberlo con rigor, habría que disponer de datos demográficos creíbles de la población indígena antes de 1492, pero no es el caso. Según las diferentes escuelas, los historiadores hablan de seis a cien millones. Teniendo en cuenta el carácter rudimentario de las técnicas de agricultura y la débil capacidad alimenticia de los pueblos cazadores-recolectores, el historiador Ángel Rosenblat estima que esta población no podía sobrepasar los trece millones y medio de personas en todo el continente. La despoblación entre 1492 y 1570 se elevaría, según él, a dos millones y medio de personas. 

Los especialistas están más de acuerdo en las razones de esta despoblación. Muchas veces, ésta se ha atribuido a la conquista, las guerras y la explotación española, pero fue debido sobre todo al factor microbiano o, si se prefiere, a la revolución ecológica que supuso la llegada de los europeos. Los verdaderos culpables fueron las enfermedades infecciosas contagiosas importadas del Viejo Mundo para las que los aborígenes no tenían ni defensas, ni inmunidad (se trató menos de la viruela, que ya existía entre ellos, y más de las principales enfermedades de la infancia: sarampión, varicela, rubéola, etc.). La mortalidad más fuerte no se produjo al comienzo sino a partir del final del siglo XVI, con la llegada de familias y, sobre todo, de niños. El descubrimiento de América no tuvo solo consecuencias sanitarias nefastas sobre la población del Nuevo Mundo sino también para España y Europa. La sífilis (parece ser que con un agente patógeno mutante más virulento que el conocido desde la Antigüedad) fue reexportado por América hacia Europa en el siglo XVII. Las víctimas del Viejo Continente fueron la contrapartida involuntaria e inesperada de la despoblación de los aborígenes en América. Sin embargo, mientras que España conoció tres terribles olas de la epidemia de la peste en el siglo XVII, parece que la América hispánica resistió mucho mejor a esta plaga. Las víctimas del Viejo Continente fueron la contrapartida involuntaria e inesperada de la despoblación de los aborígenes en América. Sin embargo, mientras que España conoció tres terribles olas de la epidemia de la peste en el siglo XVII, parece que la América hispánica resistió mucho mejor a esta plaga. Las víctimas del Viejo Continente fueron la contrapartida involuntaria e inesperada de la despoblación de los aborígenes en América. Sin embargo, mientras que España conoció tres terribles olas de la epidemia de la peste en el siglo XVII, parece que la América hispánica resistió mucho mejor a esta plaga.

La decadencia del Imperio español en el continente americano fue más tardía que en Europa. Comenzó verdaderamente a comienzos del siglo XIX. El debilitamiento progresivo del poder de la Corona hispánica estuvo acentuado por los desastres considerables provocados por la invasión y la ocupación francesa. Sublevaciones y guerras civiles estallaron en cadena en los países iberoamericanos. Estas largas guerras, de 1810 a 1825, concluyeron con la destrucción del Imperio. Han sido interpretadas como guerras de liberación nacional contra la opresión colonial por las escuelas liberales y socialistas, pero han sido también definidas como resistencias criollas y populares a la secesión, como guerras civiles que ocurrían en beneficio del Imperio británico y del mundo anglosajón. Estas guerras de independencia fueron, sobre todo, guerras entre americanos. España las dirigió con fuerzas criollas, el dinero de los criollos, el clero de los criollos y las provisiones de los criollos. Los indios y los negros eran generalmente tenaces defensores de la Monarquía española. Su actitud no se debe a la ignorancia oa la incultura sino al presentimiento de que están más explotados como ciudadanos de repúblicas en manos de terratenientes, latifundistas y esclavistas, ayudados por miles de mercenarios extranjeros y bien financiados por Gran Bretaña, que como sujetos de la Corona española protegida por las Leyes de Indias. 

Estas guerras de independencia o secesión no tenían tampoco, al menos al comienzo, el carácter de revolución o de sublevación contra la monarquía ni contra España sino, más bien, la lucha entre dos clanes que guerreaban por un problema de legalidad. Era la rebelión de la América hispánica contra la “anti-España centralista de los Borbones”; la rebelión de los criollos, de los descendientes de los conquistadores contra los gachupines o chapetones afrancesados ​​(los españoles peninsulares, burócratas, arribistas y colaboradores de la Francia revolucionaria, jacobina y descristianizada). Con el riesgo de exagerar un poco diremos, en resumen, que la Conquista de América fue realizada por aborígenes con ayuda de los españoles y que la independencia fue obtenida por los criollos, hijos de los españoles, sin la ayuda de los indios.  

La decadencia y el fin del Imperio español es un tema de debates y controversias interminables. Se ha puesto una serie de factores en primer plano: los impuestos excesivos en Castilla; la epidemia de peste de 1599-1600; el éxodo rural y la penuria de productos agrícolas; los enormes gastos producidos por las guerras de religión; la insuficiencia de los envíos de metales preciosos de América, que solo cubrían un cuarto de los gastos del presupuesto anual; la dependencia creciente de las importaciones del norte de Europa; etc., sin olvidar por supuesto la estocada final (la invasión, ocupación, pillajes, represalias y rapiñas) del ejército francés de Napoleón. Se ha hablado también de otros factores, mucho más fantasiosos o incluso ideológicos. Así, es divertido ver a ciertos historiadores lamentar que los españoles se hubieran opuesto a la libertad del comercio en América. Son los mismos que justifican la piratería inglesa como una actividad a favor de la libertad del comercio y que olvidan decir que, en el siglo XVIII, solo los navíos ingleses podrían atracar en los puertos de América del Norte. 

Conviene recordar que, a mediados del siglo XVIII, los ingleses tenían en América del Norte un ejército permanente de 100 000 hombres, mientras que el número de soldados presentes en la América Hispánica se elevaba apenas a la mitad, a 50 000 sobre un territorio veinte veces más grande y mucho más poblado. Entre los numerosos hechos ignorados o silenciados por los historiadores hispanófobos citaremos, finalmente, la expedición real filantrópica de vacunación, primera expedición internacional con ese carácter, que se desarrolló de 1803 a 1814. El médico militar Francisco Balmis había sido encargado por las autoridades españolas para llevar a cabo una campaña de vacunación de masas contra la viruela en todo el Imperio español, en América, en Filipinas y hasta en China, en la provincia de Cantón.

Dos siglos después de la independencia de los países de “América Latina”, es frecuente, por no decir habitual, leer que la colonización española es la principal responsable del retraso económico en relación a los países de América del Norte mucho más desarrollado. Se olvida sin embargo que, en el momento de la independencia, los territorios hispánicos eran mucho más prósperos que los del Norte. Las ciudades del Sur eran las más pobladas y tenían las mejores infraestructuras del continente. La decadencia económica no se produjo hasta después de la independencia de 1830. Y es en esa época en la que el imperio de Estados Unidos comenzó su periodo de expansión.

Escuchando a ciertos historiadores modernos, el Imperio español se hundió porque había sido construido, en suma, por azar y sobre malos principios. No se le ocurre a ninguno de esos doctos espíritus que la pregunta correcta no es: ¿Por qué ese Imperio se hundió? Al contrario, como lo dice tan justamente María Elvira Roca Barea, ¿por qué ese Imperio es el único imperio nacido en Europa que haya llegado a mantenerse en la estabilidad y una relativa prosperidad durante tres siglos?

© El Inactual

2 Comentarios

  1. Lastima que el escrito no haya Sido revisado antes de su publicación, hay partes que se repiten (hasta tres veces cada una en promedio)que hacen incomprensible el texto. Por favor poner más cuidado, o e usar una PC sin virus.

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